Sepertimana yang telah dibincangkan sebelum ini, mengenai apa yang dimaksudkan dengan ta’lil dan ta’lil al-ahkam. Pada kali ini, kita cuba untuk membuat sedikit penilaian ringkas terhadap beberapa pendapat dan perbezaan antara sesama ulama usul al-fiqh dan sesama ulama akidah. Mari kita cuba bina kerangka perbahasan ilmu ta’lil al-ahkam ini agar memudahkan pemahaman.
Perbahasan ilmu ta’lil seperti yang telah diberitahu diperbahas dalam pelbagai bidang dan lapangan selain akidah dan usul fiqh, iaitu ilmu hadis, tafzir dan ilmu bahasa atau sastera Arab. Pada kali ini, kita cuba untuk memahami perbahasan ta’lil dari dua lapangan yang sebenarnya terkait secara langsung antara keduanya iaitu lapangan akidah dan lapangan usul fiqh. Di dalam lapangan usul fiqh pula ia terbahagi kepada dua, sama ada ta’lil itu dibincangakan dalam skop ta’lil qiyas (sila lihat perbincangan mengenai ‘illah di bawah tajuk qiyas dalam perbahasan usul fiqh) atau ta’lil maqasid (akan diterangkan di bawah).
(Gambar sekadar hiasan)
Beberapa nota penting:
1- Golongan yang menolak ta’lil hukum secara umum adalah Zahiriyah, Nizamiyah, Asya’irah daripada Mutakallimin dan Jabbariyyah serta Asya’irah daripada al-Ghazali dan al-Amadi. Sebenarnya penolakan mereka berkisarkan penolakan terhadap ta’lil yang dibawa daripada fahaman Mu’tazilah. Fahaman Mu’tazilah menyatakan ketentuan dan penetapan baik-buruk adalah melalui akal manusia semata. Golongan Asha‘irah tetap menerima ta‘lil al-ahkam jika ianya ditujukan kepada konsep meraikan maslahah terhadap mukallaf dan bukannya penggunaan akal dalam penetapan baik-buruk.
2- Golongan yang menolak ta’lil al-ahkam tidak bermakna mereka menolak secara total amalan ta’lil keseluruhannya, tetapi penolakan mereka adalah disandarkan kepada pemahaman ta’lil dalam lapangan akidah sahaja.
3- Umumnya golongan yang menolak ta’lil ini menerima ta’lil yang ditujukan kepada mukallaf dan dikaitkan dengan hikmah serta maraikan maslahah, terutama daripada golongan Asya’irah yang disebut sebagai ta’lil maqasid atau maslahah. Sedangkan golongan Zahiriyah dan Nizamiyah, mereka menolak secara tegas penggunaan ta’lil hukum dalam skop ta’lil qiyas, bukan ta’lil maqasid.
4- Walaubagaimanapun hakikatnya apabila diperinci, golongan Zahiriyah juga seolah menerima ta’lil yang berkait dengan maslahah dan hikmah. Ini kerana ia melibatkan pensabitan terhadap kesucian dan kesempurnaan sifat Allah SWT iaitu mustahil Allah Taala melakukan sesuatu yang terkeluar dari hikmah dan maslahah kerana ia merupakan perbuatan yang sia-sia sedangkan Allah Taala bersifat Maha Bijaksana.
5- Perbezaan ini berlaku disebabkan ulama usul fiqh terpengaruh dengan perbincangan ta’lil dalam lapangan akidah. Contoh yang boleh dilihat adalah apabila Ibnu Qayyim mengkritik al-Razi dengan panjang lebar yang didakwanya menolak ta‘lil al-ahkam. Sebenarnya adalah lebih adil jika kritikan dibuat berdasarkan rujukan yang tepat. Ini kerana kritikan berkaitan penolakan ta’lil itu adalah dalam lapangan fiqh, tetapi dirujuk daripada sumber lapangan akidah.
6- Umumnya ulama usul fiqh menerima penggunaan ta’lil hukum dengan penerimaan mereka terhadap konsep baik dan buruk berdasarkan akal atau wahyu secara bersama. Ini kerana mereka sendiri memperakui dalam kebanyakan kitab penulisan mereka bahawa hukum-hakam itu diasaskan berdasarkan kemaslahatan manusia
.
7- Pendukung Asha‘irah menolak ta‘lil al-ahkam dalam ilmu kalam. Akan tetapi ta‘lil al-ahkam di dalam ilmu usul fiqh dan fiqh, mereka menerimanya.
8- Ta‘lil qiyasi di sisi para ulama Usul adalah diterima kecuali golongan Zahiriyah sebagai asas utama kewujudan qiyas. Walau bagaimanapun ta‘lil qiyasi ini agak khusus dan tidak boleh disandarkan bahawa penerimaannya membawa kepada penerimaan ta‘lil al-ahkam secara mutlak.
9- Kemusykilan yang timbul berkaitan dengan ‘illah dalam metodologi qiyas ini ialah penentuan status ‘illah sebenar terhadap hukum. Para ulama berselisih pendapat dalam menentukan status ‘illah sebenar sama ada ba‘ithah, mu’aththir ataupun mu‘arrif. Persoalan ini semakin rumit sekali untuk diselesaikan oleh para pengkaji ilmu Usul apabila wujudnya pelbagai dakwaan yang bercanggah di antara satu sama lain oleh para pendukung aliran masing-masing lebih-lebih lagi mereka terpengaruh dengan aliran ilmu kalam yang didukungi.
10- Golongan Zahiriyyah juga boleh dianggap menerima konsep ta‘lil al-ahkam secara hakikinya. Ini kerana walaupun mereka menolak ‘illah tetapi konsep sabab yang diterima pakai oleh mereka menghampiri konsep ‘illah yang diterima pakai oleh golongan jumhur. Ibn Hazm ketika menerima sabab cuba membataskan sabab tersebut dengan apa yang dinyatakan oleh nas. Manakala ‘illah di sisi jumhur pula bukannya bersandarkan akal tetapi bersandarkan nas.
Ta’lil Maqasid
Terdapat perbezaan antara ta’lil qiyas dan ta’lil maqasid. Seperti yang telah diterangkan, hakikatnya semua golongan menerima ta’lil maqasid termasuk golongan Zahiriyah, sedangkan mereka hanya menolak ta’lil qiyas. Apa yang dimaksudkan dengan ta’lil maqasid ialah konsep ta‘lil al-ahkam merupakan asas kepada kewujudan konsep maslahah dan mafsadah. Ini kerana pentaklifan syara’ itu sendiri adalah sama ada menolak mafsadah ataupun mencapai maslahah ataupun keduanya sekali gus. Konsep maslahah dan mafsadah menjadi asas kepada kewujudan konsep maqasid al-syari‘ah. Seterusnya konsep maqasid al-syari‘ah pula menjadi asas kepada kewujudan ilmu usul fiqh.
Sesungguhnya konsep maqasid al-syari‘ah tidak akan wujud tanpa konsep ta‘lil al-ahkam. Begitu juga konsep maslahah dan mafsadah tidak akan diperkatakan lagi oleh para ulama Usul apabila konsep ta‘lil al-ahkam tidak dapat diterima pakai secara umum, khususnya dalam perkara yang melibatkan kehidupan seharian manusia. Bagaimana seorang faqih mampu membicarakan persoalan fiqh semasa yang sentiasa melingkari kehidupan manusia apabila dia sendiri menolak konsep ta‘lil al-ahkam yang memberi erti bahawa syara' sentiasa meraikan kemaslahatan manusia.
Oleh sebab itulah Ibn al-Qayyim menyifatkan penolakan konsep ta‘lil al-ahkam merupakan salah satu jenayah yang paling besar terhadap Syariat Islam. Menurutnya golongan yang berakal tidak mungkin mengingkari wujudnya sebab, hikmah, maslahah dan motif tertentu dalam Syariat Islam.
Sesungguhnya tanpa konsep ta‘lil al-ahkam, hukum-hakam yang berkaitan dengan kebiasaan kehidupan manusia akan menjadi sia-sia kerana tidak mampu menghadapi perubahan zaman dan tempat. Hal sedemikian menjadikan Syariat Islam terdedah kepada prinsip-prinsip jumud yang membawa kepada kelesuan umat akibat terkongkong dengan doktrin-doktrin silam yang kaku.
Oleh sebab itulah rata-rata para ulama telah menjadikan ta‘lil al-ahkam sebagai asas utama dalam melakukan ijtihad semasa melalui pelbagai mekanisme yang wujud dalam ilmu usul fiqh seperti qiyas, maslahah mursalah, istihsan, sadd al-dhara’i‘, ‘urf dan sebagainya. Manakala kewujudan ta‘lil al-ahkam secara khususnya diterima pakai secara meluas dalam maqasid al-syari‘ah. Perdebatan para ulama Mutakallimin terhadap ta‘lil al-ahkam dalam ilmu kalam tidak boleh dijadikan asas utama untuk membuktikan bahawa para ulama tidak bersepakat (ijma’) terhadap penerimaan ta‘lil al-ahkam dalam fiqh.
*Rujukan adalah diambil dan diringkaskan daripada artikel yang ditulis oleh Ridzwan bin Ahmad, pensyarah Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur yang bertajuk “Permasalahan Ta‘lil Al-Ahkam Sebagai Asas Penerimaan Maqasid Al-Shari‘ah Menurut Ulama Usul” di dalam Jurnal Fiqh: No. 5 (2008).
Hidup dalam mencari..
Bandar Baru Bangi,
4 Jamadil Akhir 1437H.
Comments