Pendahuluan
Kes pengguguran anak yang dikandung semakin menjadi-jadi sejak kebelakangan ini. Walaupun kebanyakan yang memenuhi dada media adalah berita berkisar penemuan bayi dan janin yang dibuang, akan tetapi disebaliknya kes pengguguran sangat banyak berlaku. Ini kerana ianya boleh dilakukan di hospital-hospital yang wujud di sekitar negara kita Malaysia.
Kes pungguguran bukan hanya melibatkan anak yang tidak sah taraf, malah ia juga melibatkan golongan yang tidak mahu anak tersebut dilahirkan sama ada kerana takutkan kemiskinan, atau tidak bersedia menerima anak atau mahu menjaga penampilan dan kerjaya.
Hakikatnya, Islam mempunyai pandangan yang serius tentang fenomena ini. Ini kerana ia melibatkan secara langsung hak seseorang manusia iaitu nyawa dan secara langsung menyentuh perihal hal ehwal penciptaan manusia oleh Allah SWT.
Masa yang terus berlalu memerlukan penemuan dan penetapan hukum fiqh yang tepat dengan kehendak syara’ dan selari dengan peredaran masa dan kemajuan manusia. Perbincangan yang dibuat oleh para ulama lampau menjadi rujukan terpenting kajian hari ini dalam menentukan sesuatu hukum.
Semoga dengan sedikit perbahasan Pengguguran Kerana Penyakit dan Takutkan Kemiskinan Mengikut Pertimbangan Syara’ ini mampu mengupas penetapan hukum pengguguran melalui kaedah fiqh yang telah disusun oleh ulama’ silam. Semoga ia bermanfaat dan menjadi jalan untuk mendapat keredhaan Allah SWT dalam kehidupan ini.
Fenomena Pengguguran
Pengguguran atau dalam bahasa Inggerisnya abortion merupakan penyingkiran atau pengeluaran embrio atau fetus dari uterus ibu dan mengakibatkan kematian embrio atau fetus itu. Proses ini mungkin berlaku secara spontan (keguguran), atau secara aruhan oleh seorang pakar perubatan.
Aspek undang-undang dan moral pengguguran aruhan merupakan isu kontroversi di seluruh dunia. Pergerakan ‘pro-pilihan’ menegaskan hak wanita untuk memilih sama ada untuk menggugurkan bayinya, manakala ‘pro-hidup’ menentang pengguguran sebagai bentuk pembunuhan dan melanggar prinsip-prinsip moral.
Berikut merupakan istilah-istilah perubatan untuk mengkategorikan pengguguran:
1- Pengguguran spontan (keguguran): Di dalam Islam, pengguguran ini dimaafkan di dalam Islam. Kematian atau penyingkiran bayi dari rahim akibat trauma tak sengaja atau sebab semula jadi. Keguguran disebabkan faktor semula jadi seperti berikut:
a) Replika kromosom yang tidak normal
b) Faktor alam sekitar
c) Trauma pada kandungan yang tidak dapat dielakkan
d) Kandungan yang tidak sempurna sifat atau kehamilan yang terlalu awal dan sebagainya.
2- Pengguguran aruhan: Pematian atau penyingkiran bayi dari rahim yang dilakukan dengan sengaja oleh manusia sendiri. Perkataan "pengguguran" sendiri selalunya dikaitkan dengan pengguguran aruhan. Pengguguran seperti ini boleh dikategorikan kepada:
a. Pengguguran perubatan (terapeutik) - Pengguguran yang dilakukan bagi:
i. Menyelamatkan nyawa wanita yang hamil
ii. Memelihara kesihatan fizikal atau mental wanita
iii. Menghentikan kehamilan terhadap kandungan yang mempunyai gangguan kongenital serta boleh membawa maut atau keadaan tidak sihat yang teruk
iv. Mengurangkan jumlah fetus secara berpilih untuk mengurangkan risiko kesihatan yang berkaitan dengan kemahilan berganda.
Tiga matlamat utama pengguguran jenis ini dilaksanakan ialah:
a) Menyelamatkan nyawa ibu
b) Mengekalkan tahap kesihatan fizikal dan mental ibu
c) Menghalang kelahiran janin yang dikesan mempunyai kecacatan yang teruk
Pengguguran jenis ini terbahagi terbahagi kepada lima keadaan:-
a. Sekiranya kehamilan diteruskan, ia akan mengundang bahaya kepada perempuan.
b. Sekiranya mengundang kurang upaya kepada perempuan apabila kandungan terus berada di dalam rahim.
c. Sekiranya masih terdapat anak yang kecil yang memerlukan susu ibu sedangkan ibu tersebut tidak mampu menghasilkan susu dan mengandung bayi yang baru.
d. Sekiranya doktor menjangkakan bayi yang dilahir bakal mengalami kecacatan.
e. Sekiranya perempuan terus hamil akan menyebabkan darurat pada diri perempuan atau kehamilan yang tidak normal (kehamilan bermasalah).
Jenis-jenis pengguguran perubatan adalah seperti berikut:
a. Threatened abortion - Pengguguran jenis ini sering berlaku pada rahim yang lemah, seperti pintu rahim yang mudah terbuka apabila kehamilan berlaku dan kedudukan yang tidak mantap di dinding rahim. Keguguran jenis ini juga berpunca daripada ketidakseimbangan suhu badan, kelemahan darah, muntah yang kronik sehingga memberi tekanan di bahagian ari-ari atau ibu terjatuh dalam posisi yang boleh menyebabkan pengguguran ini berlaku.
b. Incomplete abortion - Keadaan ini disebabkan masih ada baki tisu janin atau tisu uri yang tertinggal di dalam rahim. Rahim akan membengkak dan mulutnya terbuka luas. Keadaan ibu akan kelihatan pucat dan lemah, bahagian ari-ari atau rahimnya tidak boleh disentuh walau dengan cara lembut kerana terlalu sakit.
c. Septic abortion – Pengguguran jenis ini berlaku apabila ibu hamil mengeluarkan darah berbau busuk dan mengandungi nanah, yang mana rahimnya dikatakan mengalami keracunan. Keadaan rahim akan membengkak dan mengeras menyebabkan ibu mengalami demam panas yang serius. Demam tersebut boleh membuatkan ibu menggigil sehingga terkancing gigi dan mata berpusar seperti keadaan penyakit tarik.
d. Missabortion - Kandungan yang tidak membesar serta janin tidak bernadi menandakan kecacatan kehamilan. Janin yang mati itu disaluti dengan pendarahan dalaman rahim yang merupakan sebentuk gumpalan isi serta darah. Keguguran ini berlaku apabila terdapat keluaran ketulan darah beku berwarna merah tua, disusuli dengan cebisan-cebisan isi.
e. Recurrent abortion - Keguguran atau gugur yang berulang kali. Ini disebabkan wanita yang mengalami kelemahan rahim, terutama di bahagian leher dan mulut rahim, yang mana anggota itu tidak dapat memegang atau memikul kehamilan dengan kuat.
Antara hukum yang berkaitan dengan pengguguran perubatan:
a) Janin menghidap penyakit yang ringan (tidak mengakibatkan kematian) yang boleh diubati.
Hukumnya: Haram sebelum berumur empat bulan atau selepasnya.
b) Janin menghidap kecacatan ringan yang tidak boleh diubati tetapi ia boleh hidup. Seperti buta, cacat sebelah tangan atau kedua-duanya, cacat kaki, kurang jari dan sebagainya.
Hukumnya: Haram jika umur janin melebihi empat bulan dan harus kiranya umur bayi kurang empat bulan.
c) Janin menghidap kecacatan yang serius yang membawa kematian seperti tiada kepala, tiada paru-paru dan sebagainya.
Hukumnya: Biasanya janin akan gugur dengan sendirinya, maka tiada hukum baginya. Tetapi hukumnya harus sekiranya masih hidup tanpa organ-organ yang penting dan membawa kecacatan teruk.
d) Janin mengalami kecacatan anggota yang membawa akan membawa kematian sejurus selepas dilahirkan.
Hukumnya: Terdapat perbezaan pandangan ulama.
• Harus sebelum berumur empat bulan, haram selepas empat bulan.
• Harus walaupun selepas empat bulan dengan syarat keyakinan tinggi hasil analisis doktor-doktor pakar.
e) Janin menghidapi penyakit AIDS.
Hukumnya: Harus sebelum empat bulan, haram selepas empat bulan.
f) Janin yang terhasil akibat dirogol (bukan zina secara rela).
Hukumnya: Harus digugurkan hanya sebelum empat bulan.
g) Janin yang sihat atau sakit atau cacat tetapi nyawa ibu terancam kiranya janin dilahirkan.
Hukumnya: Harus gugur janin sama ada sebelum atau selepas empat bulan, kerana nyawa ibu diutamakan dalam hal ini.
b. Pengguguran elektif (pilihan) - Pengguguran untuk sebab-sebab lain selain yang disebutkan di atas.
c. Pengguguran sosial (kemasyarakatan) – Ia berlaku disebabkan faktor peribadi dan sosial. Mengikut satu kajian tahun 1997, terdapat beberapa sebab wanita-wanita memilih untuk menggugurkan kandungan mereka. Ini termasuk:
i. Keingingan menangguhkan atau menghentikan kegiatan melahirkan anak,
ii. Kerisauan akan gangguan kehamilan terhadap pekerjaan atau pendidikan,
iii. Isu kewangan, kestabilan perhubungan dengan pasangan, atau tanggapan ketidakmatangan.
Kajian di Amerika Syarikat pada 2004 menunjukkan bahawa 54% daripada wanita yang menggugurkan anak menggunakan kaedah pencegahan hamil. Di United Kingdom, tinjauan yang dibuat pada 1994 menerangkan bahawa wanita yang menggugurkan anak sering berada dalam golongan sosial yang tinggi, ataupun bersekedudukan atau bercerai.
Kajian itu juga menyatakan bahawa wanita yang mempunyai teman seks yang banyak mempunyai kadar pengguguran yang lebih tinggi berbanding dengan wnita yang mempunyai pasangan seks tunggal.
Ada juga pengguguran yang berlaku akibat tekanan masyarakat. Hal ini termasuklah:
i. Diskriminasi terhadap orang kurang upaya,
ii. Kecederungan menginginkan bayi jantina tertentu,
iii. Keengganan atau ketidaksetujuan menjadi ibu tunggal,
iv. Keadaan ekonomi yang tidak sesuai untuk melahirkan bayi baru,
v. Tidak mempunyai akses kepada kaedah pencegahan hamil serta kawalan penduduk (seperti dasar anak tunggal di China).
vi. Pengguguran yang bertujuan mengelak kehamilan atau memelihara kecantikan dan penampilan perempuan atau mudah melakukan kejahatan atau seumpamanya.
Perngguguran Dalam Perbincangan Fiqh Jinayat
Di dalam perbincangan Fiqh Jinayat, bentuk pengguguran yang dikategorikan sebagai suatu kesalahan jenayah ialah:-
1- Pengguguran Sengaja
a. Pengguguran Terpaksa
Pengguguran setelah sempurna kandungan tanpa kerelaan perempuan yang mengandungnya, bukan daripada ilmu, kehendak dan tindakan perempuan yang hamil.
Cara-cara pengguguran secara paksa dinamakan sebagai ‘pengguguran perubatan’ atau dikenali sebagai pengguguran kimia. Bahan yang biasa digunakan adalah mifepristone dan prostaglandins, biasanya dilakukan di peringkat awal kehamilan.
b. Pengguguran pilihan. Ia terbahagi kepada dua iaitu:-
i. Tindakan sendiri (secara haram)
Pengguguran yang dibuat atas tindakan dan pilihan perempuan tersebut tanpa bantuan orang lain atas pengetahuannya untuk menggugurakan kandungan.
Di negara sedang membangun di mana pengguguran adalah tidak sah, wanita kadangnya terpaksa menggunakan prosedur pengguguran aruhan sendiri. Pertubuhan Kesihatan Sedunia menggangarkan bahawa 19 juta pengguguran seperti ini berlaku di dunia setiap tahun dan boleh dikelaskan sebagai pengguguran tak selamat.
Contohnya menjolok kepada kandungan dengan barang keras atau seumpamanya dengan tujuan merosakkan kandungan, membunuhnya dan mengeluarkannya daripada rahim.
Keguguran yang sengaja dilakukan, selalunya atas kehendak sendiri disebabkan:
a. Melewatkan kehamilan atau tidak mahu mengandung lagi
b. Tidak mahu mengganggu kerja atau pelajaran
c. Mengelakkan masalah kewangan dan perhubungan
d. Kehamilan yang tidak dirancang atau diingini kerana tidak menggunakan kontraseptif
ii. Bantuan pihak lain
Pengguguran yang dilakukan dengan bantuan pihak lain dengan menggunakan cara tertentu atau alat tertentu dengan kerelaan perempuan tersebut. Contohnya menggunakan khidmat doktor atau pasangannya atau sesiapa menggunakan alat tertentu atau cara tertentu.
Antaranya ialah ‘pengguguran pembedahan’. Ia dilakukan dengan cara penyedutan dengan vakum (dilakukan secara manual atau elektronik)
- Menggunakan mesin elektronik: bagi usia kandungan kurang dari dua belas minggu (rujuk Rajah 1 di Lampiran)
- Dilatasi dan pengkuretan (D&C) - bagi usia kandungan 15-24 minggu (rujuk Rajah 2 di Lampiran)
- Dilatasi dan penarikan keseluruhan bayi - bagi usia kandungan melebihi dua puluh empat minggu (rujuk Rajah 3 di Lampiran)
2- Pengguguran Penyakit
Pengguguran ini sama dengan pengguguran perubatan yang telah disebutkan sebelum ini.
Pengguguran Sebelum dan Selepas Ditiupkan Roh (120 hari atau 4 bulan)
Perbincangan mengenainya sangatlah panjang. Maka diambil hanya kesimpulan ringkas daripada perbahasan tersebut. Berdasarkan hadis riwayat Muslim, titik hidup manusia bermula sebagai manusia dengan mempunyai hak-hak kemanusiaan yang diiktiraf dalam Islam adalah dari umur empat bulan dalam kandungan.
Ini berdasarkan hadis Nabi SAW yang bermaksud manusia ditiupkan rohnya ketika sekitar berumur 120 hari. Demikian pandangan mazhab yang empat dan majoriti fuqaha.
Maka apabila telah ditiup roh, janin tersebut dianggap sebagai seorang manusia yang mempunyai hak seperti manusia sempurna. Justeru, penggugurannya adalah dikira membunuh manusia atau nyawa.
Walaupun majoriti fuqaha’ memfatwakan harus menggugurkan janin sebelum empat bulan dengan sebab-sebab yang konkrit, terdapat sekumpulan kecil ulama yang mengharamkannya dalam semua peringkat umur janin, ia adalah pandangan Imam Abu Hamid Al-Ghazali (wafat 505 H), serta sebahagian fuqaha Mazhab Maliki.
Pengguguran Mengikut Pertimbangan Syara’
Ulama Usul Fiqh telah menyenaraikan sumber-sumber perundangan Islam yang digunapakai dalam menghukum sesuatu kes atau keadaan. Sumber atau dalil ini merupakan elemen yang ditegakkan oleh syara’ dalam menggambarkan itulah ketetapan yang ditetapkan oleh Islam bagi setiap perbuatan mukallaf. Di dalam perbincangan ini, kami menggunapakai beberapa sumber perundangan Islam yang sesuai. Antaranya ialah:-
1- Al-Quran
2- As-Sunnah (Hadith Nabi SAW)
3- Ijma’
4- Qias
5- Masalih Al-Mursalah
6- Saddu al-Zari’ah
Dalam kita membahaskan apakah kaedah atau sebab yang dipegang oleh pihak yang mahu menggugurkan kandungan mereka, kita perlu mengetahui adakah sebab atau perbuatan tersebut bersandarkan kepada kedah fiqh yang betul selari dengan tujuan syariat Islam.
Apabila pengguguran dilakukan di atas kurangnya pengetahun mengenai hukum dan dangkalnya mengenai akibat yang akan dihadapi, maka pengguguran dilakukan seolah telah tiada lagi cara pemnyelesaian dalam masalah yang berkaitan selain pengguguran.
Pengguguran yang akan dibincangkan melalui kaedah fiqh adalah dalam keadaan berikut:-
1- Kerana Penyakit
2- Kerana Takut Kemiskinan
Kerana Penyakit
Kemajuan di dalam bidang perubatan ini membuka prospek di dalam bidang Fiqh berkaitan dengan janin. Antaranya ialah tempoh yang ditetapkan untuk menggugurkan janin yang cacat iaitu pada minggu-minggu pertama kehamilan dengan melakukan pengguguran yang bukan bertujuan untuk melakukan penganiayaan dengan nasihat dan dilakukan oleh doktor pakar.
Selain itu, antara prospek lain ialah pengguguran yang dilakukan di dalam keadaan seseorang ibu yang hamil itu tidak mampu untuk melahirkan anak tersebut atau mengalami kesukaran ketika mengandungkan bayi tersebut yang boleh mendatangkan kebinasaan atau meragut nyawa ibu itu. Manakala bagi golongan perubatan moden pula mereka bersandarkan kepada penelitian dari sudut ilmu sains itu sendiri dalam mengeluarkan pendapat mereka.
Dalil Al-Quran
Sesungguhnya Al-Quran membenarkan kesakitan yang dihadapi oleh seseorang yang hamil, malah kesakitan itu kian bertambah dengan bertambah besar kandungan yang menyebabkan lemah tubuh badan. Firman Allah SWT: Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah- tambah, dan meyusukannya dalam dua tahun…(Surah Luqman 31:14)
Firman Allah SWT: … ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyusunya adalah tiga puluh bulan, sehingga apabila dia telah dewasa … (Surah Al-Ahqaf 46:15)
Contoh terdekat yang dibawa Al-Quran adalah daripada kisah kesakitan Maryam ketika melahirkan Nabi Isa AS. Firman Allah SWT: Maka rasa sakit akan melahirkan anak memaksa ia (bersandar) pada pangkal pohon kurma, dia berkata: "Aduhai, alangkah baiknya aku mati sebelum ini, dan aku menjadi barang yang tidak berarti, lagi dilupakan." (Surah Maryam 19:23)
Sifat atau keadaan sakit dalam tempoh waktu hamil tidak boleh dinafikan lagi. Malah, dalam keadaan tertentu bagi si ibu mahupun si anak yang mempunyai masalah sewaktu di dalam tempoh kehamilan ini disebabkan penyakit terhadap si ibu atau bayi dalam kandungan, maka pastinya bertambah sakit yang dihadapi. Sehinggakan boleh jadi, sakit tersebut membawa kemudharatan yang lebih teruk sehingga mengancam nyawa.
Walaubagaimanapun, setiap kesakitan dan penyakit, hanya Allah SWT yang berkuasa dan berkehandak memberi kesembuhan terhadap penyakit dan kesakitan tersebut. Firman Allah SWT: Dan apabila aku sakit, Dialah Yang menyembuhkan aku (Surah Asy-Syu’araa’ 26:80)
Allah SWT juga telah menerangkan beberapa kemudahan dan kelonggaran yang dibenarkan atas sebab mengalami kesakitan. Ayat tersebut adalah berkaitan dengan puasa, solat dan jihad di jalan Allah SWT. Kerana sakit, atau boleh dikatakan sakit yang disebabkan oleh penyakit, beberapa kelonggaran diberikan. Seperti contoh daripada firman Allah SWT: Maka barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Surah Al-Baqarah 2:184)
Firman Allah SWT: Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan, apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. (Surah At-Taubah 9:91)
Ayat-ayat tersebut jelas menggambarkan keringanan dan kemudakah itu dibenarkan apabila belakukanya sesuatu yang menghalang berlakunya sesuatu kewajiban dengan baik dan sempurna. Ia juga selari dengan apa yang disebutkan di dalam ayat ke-20 Surah Al-Muzammil (73).
Antara dalil yang berkaitan ialah mengenai keharaman yang dibenarkan untuk meolak mudharat yang lebih besar. Islam merupakan agama rahmat dan di dalam setiap hukum hakam yang ditetapkan, padanya ada kemudahan. Antara prinsip yang terhasil apabila wujud sesuatu keadaan yang sukar dan terpaksa di dalam syara’, maka ia dipermudahkan seperti yang diungkapkan di dalam kaedah fiqh iaitu:
المشقة تجلب التيسير
Kesukaran membawa kemudahan
Ini jelas daripada firman Allah SWT di dalam banyak tempat yang menerangkan sesuatu perkara yang dilakukan dalam keadaan terpaksa (tanpa kerelaan dan keredhaan di dalam hati) dalam masa yang sama keadaan tersebut menyebabkan si pelaku melanggar hukum-hukum asal yang telah ditetapkan oleh syara’ adalah dibenarkan. Tetapi dengan syarat mereka tidak berlebih-lebihan dan melampaui batas:
1) Surah Al-Baqarah (2) ayat 173: Maka barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya.
2) Surah Al-Maa’idah (5) ayat 3: Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
3) Surah Al-An’aam (6) ayat 145: Barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa, sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
4) Surah Al-Nahl (16) ayat 115: Maka barangsiapa yang terpaksa memakannya dengan tidak menganiaya dan tidak pula melampaui batas, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Melalui ayat-ayat yang disebutkan tadi apabila di lihat dalam konteks pengguguran, bolehlah difahami bahawa pengguguran yang dilakukan hendaklah hasil daripada kepastian yang diiktiraf telah tiada cara lain yang boleh menyelamatkan nyawa si ibu melainkan pengguguran.
Atau sudah tiada cara lain yang lebih mempunyai belas ihsan kepada masa depan si anak yang mempunyai penyakit atau kecacatan yang teruk melainkan menggugurkannya untuk mengelak mudharat yang lebih teruk sekiranya anak tersebut tetap dilahirkan.
Islam membolehkan melakukan sesuatu yang dilarang pada masa dharurat. Melalui jiwa yang umum dan kaedah yang menyeluruh, jiwa seseorang akan senang dengan konsep keringanan yang menyingkirkan dari ubat segala bebanan dan belenggu. Firman Allah SWT: Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. (Surah An-Nisaa’ 4:28)
Firman Allah SWT: Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan manusia dijadikan bersifat lemah. (Surah An-Nisaa’ 4:28)
Firman Allah SWT: Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur. (Surah Al-Maa’idah 5:)
Dalil Hadith Nabi SAW
Dalam konteks pengguguran anak kerana penyakit, maka ia diistilahkan pengguguran yang dilaksanakan kerana terpaksa untuk mengelak mudaharat yang lebih besar. Berkenaan perbuatan yang terpaksa dilakukan oleh seseorang mukallaf, Nabi Muhammad SAW pernah bersabda: “Sesungguhnya Allah menghapuskan dosa umatku yang tersalah, terlupa dan dosa mereka yang dipaksa melakukan sesuatu kesalahan”. (Riwayat Ibnu Majah dan Baihaqi dan Lain daripada keduanya)
Antara hadith lain ialah:
لا ضرر ولا ضرار
Maksudnya: Tiada mudharat dan tidak memudharatkan.
Hadis Nabi SAW yang berbunyi:
رفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه
Maksudnya: Tidak dikira segala amalan umat-umatku yang dilakukan kerana tersalah, terlupa atau terpaksa melakukannya.
Ijma’ Ulama’
Di dalam perbincangan ini dibahagikan kepada dua bahagian:
1. Pendapat Ulama Terdahulu
2. Pendapat Ulama Terkemudian
Ulama Terdahulu
Semua para fuqaha’ sepakat mengharamkan pengguguran selepas kandungan berkenaan mempunyai nyawa. Berasaskan kepada kata-kata mereka, jelas sekali pengharaman itu berlaku dalam semua keadaan, termasuk dalam keadaan di mana terdapat ancaman terhadap nyawa ibu ataupun tidak.
Kata Ibnu Nujuim, “Kalau anak yang dikandung itu songsang dan mengancam nyawa ibunya kalau tidak dikerat empat. Kalau anak itu mati dalam perut tidak mengapa. Tetapi kalau ia masih hidup, tidak harus. Kerana tidak pernah ada kaedah dalam Syariat Islam yang membenarkan perbuatan menghidupkan seseorang dengan cara mematikan orang lain.” (Hasyiah Ibn Abidin: 1/603).
Kata Ibn `Abidin mengulas,”Ia tidak boleh dipotong (digugurkan). Kerana kematian ibu belum tentu berlaku. Tidak harus membunuh manusia yang hidup atas sebab yang tidak pasti (mauhum).” (Hasyiah Ibn `Abidin: 1/603)
Ternyata, para fuqaha’ berkenaan dalam menentukan hukum tidak harus melakukan pengguguran dalam keadaan tersebut menetapkan hukum berkenaan atas dasar persamaan nilai antara anak dan ibu berkenaan. Bagi mereka, kata-kata bahawa ibu berkenaan akan mati kalau anak itu terus berada di dalam kandungan dan gagal dikeluarkan merupakan agakan semata-mata (mauhum). Sedangkan seseorang manusia tidak boleh dibunuh atas sebab yang tidak pasti (mauhum).
Tentu sekali kenyataan bahawa anak dan ibu dalam keadaan demikian mempunyai nilai yang sama merupakan sesuatu yang benar. Kerana selepas mempunyai nyawa, anak berkenaan diberi perlindungan hukum yang jelas. Perlindungan itu tidak akan terhapus kecuali atas sebab-sebab yang diiktiraf oleh syara’.
Bagi para fuqaha’ berkenaan, sebab seperti itu tak mungkin diperolehi. Ini kerana kemajuan perubatan pada waktu itu belum mencapai tahap yang mampu memberi keterangan yang jelas terhadap persoalan sedemikian. Kerana itulah mereka memberi fatwa haram membunuh anak berkenaan atas sebab yang tidak pasti, iaitu mengelak kematian ibu.
Ulama’ Terkemudian
Mesyuarat daripada Majlis Fatwa Kebangsaan telah mengambil keputusan sepertimana berikut:
i. Janin di dalam kandungan terbentuk dalam beberapa peringkat iaitu peringkat awal yang dipanggil ‘nutfah’ iaitu dari satu hari hingga 40 hari. Peringkat kedua ‘alaqah’ iaitu dari 41 hari hingga 80 hari. Peringkat sesudah terbentuk yang dipanggil ‘mudhghah’ iaitu berumur antara 81 hari hingga 120 hari. Peringkat keempat pula ialah selepas berumur 121 hari iaitu sesudah ditiup roh insaniah ke dalamnya (janin).
ii. Terdapat berbagai kecacatan yang berlaku pada janin, antaranya ialah kecacatan fizikal seperti pekak, buta mata, sumbing bibir, tiada otak, kepala besar dan sebagainya. Yang kedua kecacatan mental seperti kelembapan otak, kecacatan otak dan sebagainya. Bentuk kecacatan pula ialah kecacatan teruk dan kecacatan ringan.
iii. Menurut ijma’ fuqaha’, adalah haram menggugurkan janin telah berumur 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh ke atas janin yang telah ditiupkan roh. Kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu atas sebab-sebab kecacatan yang bersangatan.
iv. Manakala menggugurkan janin yang berumur antara 1 hari hingga 40 hari adalah makruh, sekiranya tidak mendapat bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan daripada kedua suami isteri.
v. Ijma’ fuqaha’ juga berpendapat pengguguran janin berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu menghadapi cacat dan penyakit yang teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu.
'Kanun Keseksaan' seksyen 312 di bawah tajuk 'Menyebabkan Keguguran' menyatakan bahawa:
“Barangsiapa dengan sengaja menyebabkan seseorang perempuan yang hamil gugur hendaklah jika keguguran itu tidak disebabkan dengan suci hati bagi maksud menyelamatkan nyawa perempuan itu diseksa dengan penjara selama tempoh yang boleh sampai tiga tahun, atau dengan denda, atau dengan kedua-duanya, dan jika perempuan itu mengandung anak yang telah bersifat, hendaklah diseksa dengan penjara selama tempoh yang boleh sampai tujuh tahun, dan bolehlah juga dikenakan denda.”
Mesyuarat Majlis Fatwa Kebangsaan telah mengambil keputusan bahawa adalah haram menggugurkan janin di dalam kandungan kecuali atas sebab-sebab kecacatan yang teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu.
Manakala seseorang doktor serta jururawat yang bertugas dalam melakukan pengguguran tersebut, kerana terpaksa melakukannya disebabkan tugas yang mesti dipikul mengikut undang-undang dan prosedur perubatan dan mendapat persetujuan daripada ibu yang mengandung tersebut adalah bersandarkan kepada hukum pengguguran tersebut dilakukan sama ada haram atau sebaliknya. Fatwa ini ‘Tidak Diwartakan’.
Imbangan Antara Maslahah dan Mafsadah
Dalam menilai persoalan seperti ini adalah baik sekali neraca kebaikan (Maslahah) dan keburukan (Mafsadah) digunakan. Kerana persoalan yang dihadapi ialah samada ibu atau anak yang perlu diutamakan. Maksudnya, mana lebih baik dan mana lebih buruk keputusan yang akan dibuat.
Kaedah fiqh ada menyebutkan:
الضرر يزال
Kemudaratan dihilangkan
Kaedah ini kemudian telah dikembangkan oleh para fuqaha’ dalam berbagai bentuk kaedah lain seperti:
الضرورة تبيح المحظورات
Kemudaratan mengharuskan larangan
Apabila bertembung antara dua kemudharatan atau kewujud kemudharatan dan kemaslahatan dalam waktu dan keadaan yang sama, maka terdapat kaedah lain yang timbul daripada kaedah yang asal tadi iaitu kaedah:
الضرر الشد يزال بالضرر الأ خف
Kemudaratan yang berat dihapuskan dengan kemudaratan yang ringan
Serta kaedah:
إذا تعارض مفسدتان روعى أعظمهما ضررا بارتكاب أخفهما
Apabila berlaku pertembungan di antara dua kerosakkan hendaklah dilakukan kerosakkan yang lebih ringan
Apabila ada dua keburukan yang bertentangan antara satu sama lain, maka yang paling kurang buruknya akan diutamakan. Hanya ada dua keadaan sahaja yang munkin berlaku bila terdapat pertentangan antada maslahah dan mafsadah.
Pertama: Kedua-duanya boleh digabungkan bagi menghasilkan pencapaian maslahah dan penolakan mafsadah.
Kedua: Dalam keadaan gabungan seperti itu tidak dapat dilakukan maka salah satu daripada dua langkah berikut perlu diambil:
1- Melaksanakan mana yang lebih besar, samada menghasilkan maslahah atau menolak mafsadah.
2- Dalam keadaan kedua-duanya sama kuat, pilihan boleh dibuat berasaskan keadaan semasa.
Semuanya ini bererti bahawa pengimbangan di antara maslahah dan mafsadah mampu menghasilkan pencapaian maslahah yang lebih besar atau penolakan mafsadah yang lebih besar. Begitu juga penggabungan antara keduanya boleh menghasilkan penghindaran mafsadah yang lebih besar dengan cara menangung keburukan yang lebih ringan.
Dalam masalah pertentangan maslahah dan mafsadah antara ibu dan anak ini, iaitu kepentingan atau maslahah anak untuk mendapat peluang terus hidup sampai lahir sebagai seorang bayi dan mafsadah yang terpaksa ditanggung oleh ibu kalau anak berkenaan diberi peluang terus hidup, iaitu mati. Pengimbangan yang bijak perlu dilakukan supaya keserbasalahan ini dapat diatasi dengan baik.
Bagi tujuan tersebut, dua situasi berikut perlu diambil kira:
1- Berlaku pertentangan kepentingan antara ibu dan kandungan berkenaan dalam tempoh sebelum kandungan itu bernyawa. Dalam keadaan seperti itu jelas sekali kepentingan kandungan berkenaan lebih rendah berbanding kepentingan ibu yang mengandungnya. Kerana itu kepentingan kandungan berkenaan perlu dikorbankan demi kepentingan ibu yang lebih besar itu.
2- Pertentangan seperti itu berlaku sesudah kandungan berkenaan bernyawa, iaitu telah sempurna menjadi seorang manusia yang hidup. Dalam keadaan seperti ini dua keadaan mungkin berlaku:
a) Kandungan berkenaan sudah mencapai umur yang memungkinkan ia mampu hidup di luar rahim, iaitu telah mencapai umur enam bulan. Dalam keadaan seperti ini ia proses melahirkan bayi sebelum matang boleh dilakukan agar kepentingan (maslahah) kedua-dua ibu dan anak berkenaan terpelihara.
b) Kandungan itu belum mencapai peringkat umur yang memungkinkan ia hidup di luar rahim. Maksudnya belum mencapai enam bulan dalam kandungan. Dalam keadaan seperti itu, ibu berkenaan tidak harus terdedah kepada bahaya mati dan nyawanya perlu diselamatkan meskipun dengan mengorbankan kepentingan hidup kandungan berkenaan.
Di Malaysia, fatwa-fatwa yang berkait dengan pengguguran kandungan ini telah dikeluarkan dari masa ke semasa, termasuk oleh oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Hal Ehwal Agama Islam Malaysia.
Pengguguran yang boleh mendatangkan ancaman terhadap nyawa ibu, Muzakarah kali ke-90 telah memutuskan seperti berikut:
1- Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga empat puluh hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri.
2- Harus menggugurkan janin yang berumur sebelum 120 hari sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit dan boleh membahayakan nyawa ibu.
3- Haram menggugurkan janin yang telah berumur 120 hari atau lebih kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah keatas janin yang telah ditiup roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa atas sebab kecacatan yang teruk.
Antara syarat yang perlu diikuti dalam melaksanakan sesuatu pengguguran ialah:
1- Hendaklah si ibu dalam keadaan terpaksa menggugurkan anaknya kerana takut akan menyebabkan kematian dirinya atau kesakitan yang teruk sekiranya janin tersebut terus kekal di dalam kandungannya.
2- Pengguguran tersebut adalah rawatan yang pasti memberi kesembuhan dalam keadaan tiada cara lain selain menggugurkan janin serta tidak mendatangkan kesan sampingan buruk yang berterusan.
3- Mendapat pengesahan dan pengakuan daripada doktor pakar yang amanah dan dipercayai dalam bidangnya untuk memberikan kepastian bahawa hanya pengguguran tersebut mampu merawat dan menyelamatkan si ibu.
4- Hendaklah memastikan kemaslahatan apabila melaksanakan pengguguran lebih besar daripada kerosakan yang berlaku sekiranya pengguguran tidak dilaksanakan.
Masalih Al-Mursalah
Imam Ghazali dan Imam Baidhawi dari mazhab Syafi’I berpendapat Masalih Al-Mursalah diambilkira pada syara’ apabila memenuhi tiga syarat:
1. Henmdaklah maslahah itu di tahap dharuriyyah dan bukan sekadar hajiyyah sahaja.
2. Bersifat qath’iyyah dan bukan dzanniyyah.
3. Bersifat kuliyyah dan bukan juz’iyyah.
Manakala Imam Malik dan satu riwayat daripada Imam Syafi’i berpendapat bahawa Masalih Al-Mursalah itu diambil kira apabila memenuhi syarat-syarat berikut:
1. Maslahah itu bersifat pasti wujud dan bukan sangkaan (waham) sahaja.
2. Tidak ada dalil yang membatalkannya kerana tidak boleh berijtihad pada masalah yang ada nas walaupun tidak ternyata hikmahnya.
3. Hendaklah bersifat umum dan bukan khusus pada satu kelompok sahaja.
4. Boleh diterima akal.
5. Boleh mengangkat kesulitan dan kesukaran yang pasti.
Kesemua syarat yang disenaraikan di atas sama ada daripada Imam Ghazali mahupun Imam Malik, kesemuanya ini hendaklah dipenuhi melalui kaedah dan syarat yang ditetapkan hal keadaan ibu dan kandungan, penyakit dan mudharat yang ditanggung, serta pengesahan dan kajian telus daripada doktor pakar.
Elemen Pengiktirafan Sesuatu Mudharat
Para ulama’ telang menyenaraikan elemen-elemen yang mentafsirkan sesuatu itu dikatakan mendatangkan kemudharatan berdasarkan kepada:
1. Hendaklah sebab-sebab mudharat tersebut bersifat pasti dan bukannya sesuatu yang masih tidak dijangka. Iaitu ketakutan (terhadap mudharat) berdasarkan kepada dalil atau bukti melalui pemeriksaan yang teliti.
2. Hendaklah hasil atau keputusan daripada pemeriksaan tersebut merupakan hasil yang diyakini, atau kebiasaannya sangkaan yang dibuat dapat dibuktikan melalui eksperimen atau kajian serta ianya bukan berpegang kepada ilham atau tekaan semata-mata.
3. Hendaklah maslahah al-mafsadah daripada keharusan sesuatu yang dilarang adalah bersebabkan dharurat (menggugurkan anak) lebih besar kepentingannya pada neraca syara’ daripada maslahah al-mafsadah yang menolak sesuatu yang dilarang dan mengabaikan sebab-sebab dharurat.
4. Si ibu (yang mengandungkan anak tersebut) tidak menjumpai sebarang perkara yang tidak haram untuk mengelak atau menghalang kemudharatan sekiranya anak tersebut tidak digugurkan. Sekiranya ia mendapati, maka tiada rukhsah (tidak dibenarkan pengguguran).
5. Hendaklah mengutamakan sesuatu yang diharamkan tersebut (menggugurkan anak) dengan sekadar memenuhi untuk mengelak kemudharatn itu sahaja tanpa sebarang tambahan atau berlebihan, seperti mana firman Allah SWT: “tiada paksaan dan tidak berlebihan.”
6. Si ibu (yang menghadapi mudharat tersebut) tidak merampas hak orang lain, atau melakukan sesuatu yang tidak dihalalkan (sesuatu yang diharamkan) walau dalam apa keadaan sekalipun.
Kerana Takut Kemiskinan
Di dalam Al-Quran telah jelas menyatakan larangan membunuh anak kerana kepapaan atau kemiskinan. Berdasarkan ayat di dalam surah al-An’aam dan Al-Israa’, larangan membunuh anak disebabkan kemiskinan disebut di dalam satu ayat yang sempurna.
Firman Allah SWT: Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka. (Surah al-An’aam 6:151)
Firman Allah SWT: Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar. (Surah al-Israa’ 17:31)
Ayat di dalam surah Al-An’aam menjelaskan bahawa haram membunuh anak-anak kerana kemiskinan yang sedang dialami. Ini disebabkan bahawa Allah SWT mengatakan bahawa Dialah yang sebenarnya memberi rezeki dan termasuklah anak-anak tersebut dan meruapakn jaminan pasti daripada Allah SWT. Biasanya apabila seseorang itu miskin, dia akan menguruskan rezekinya terlebih dahulu, kemudian barulah dia mencari rezeki sesiapa yang ating sesudahnya dari anak-anak dan isteri.
Orang miskin yang sibuk menguruskan rezekinya itu takut hendak beristeri kerana khuatir isteri dan anak-anak yang akan hadir dalam hidupnya akan menyebabkan rezekinya tidak cukup untuk mereka. Hakikatnya Allah SWT telah menetapkan rezeki mereka masing-masing.
Manakala pada ayat di dalam surah Al-Israa’ pula, Allah SWT menyatakan tindakan manusia yang mahu membunuh anak-anak mereka kerana takutkan kemiskinan atau kepapaan. Manusia seumpama ini sebenarnya tidaklah begitu sibuk menguruskan rezekinya kerana rezeki yang diperolehinya adalah mencukupi kadar yang diperlukannya. Tetapi dia bimbang, jika dia beristeri dan mendapat anak, dia akan menjadi miskin akibat rezeki yang diperoleh berkurangan.
Ini kerana dia berfikiran isteri dan anak-anak itu akan berkongsi dalam rezeki yang ada padanya, sehingga rezeki yang dinikmatinya itu tidak mencukupi lagi. Lantaran itu ia enggan mendapat anak, kerana si anak itu seolah-olah akan merampas rezekinya, dan menjadikannya miskin. Sebab itulah Allah SWT meyakinkan bahawa Dialah yang menjamin dan memberi rezeki kepada hambanya. Hasil rezeki seseorang hamba tidaklah semata-mata atas usahanya.
Maksud ayat pertama, orang tersebut sangat sibuk dengan urusan mencari rezeki untuk dirinya kerana dia seorang miskin. Manakala pada ayat kedua pula, orang itu tidak miskin, tetapi dia bimbang akan menjadi miskin jika dia mempunyai anak dengan anggapan anak itu akan mengambil sebahagian dari rezekinya sehingga menjadikan dia miskin. Allah SWT telah memberi jaminan bahawa anak-anak itu tidak akan merampas rezekinya dengan firman-Nya yang bermaksud: “Kamilah yang memberi mereka rezeki dan kamu”.
Kedua-dua ayat ini menjelaskan bahawa membunuh anak kerana kemiskinan adalah haram termasuklah janin sepertimana yang telah dihuraikan di atas. Ini kerana illah (atau sebab) yang membawa kepada tindakan mahu membunuh anak adalah takut menjadi miskin. Berdasarkan ayat ini difahami bahawa terdapat dua keadaan yang dinyatakan iaitu membunuh dan takutkan kemiskinan.
Berniat Untuk Membunuh
1- Tindakan membunuh adalah berdosa kerana telah jelas hukum membunuh di dalam Islam. Firman Allah SWT: Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain beserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barangsiapa yang melakukan yang demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa(nya), Akan digandakan baginya azab seksa pada hari kiamat, dan ia pula akan kekal di dalam azab itu dengan menerima kehinaan, (Surah Al-Furqaan 25:68-69)
Ibnu Kathir ketika mentafsirkan ayat 68 ini, beliau telah membawa sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad bahawa Ibnu Mas’ud telah berkata: “Telah bertanya seseorang kepada Rasulullah SAW “Apakah dosa yang pali besar?” Maka jawab Rasulullah SAW “Menjadikan sekutu bagi Allah SWT sedangkan Dialh yang menciptakan kamu” Dia bertanya lagi “Kemudian apa?” Rasulullah SAW berkata “Kamu membunuh anak kamu kerana takut ia akan makan bersama-sama kamu (rezeki yang diperoleh berkurang)”. Dia bertanya lagi, “Kemudian apa?” Rasulullah SAW berkata “Kamu melakukan zina dengan perempuan jiran kamu”.
Bahkan Ibnu Kathir mengkaitkan penafsiran Surah Al-Israa’ ayat ke-31 dengan membawa hadith yang sama. Mengikut kepada turutan yang disebutkan oleh Allah SWT bahawa dosa membunuh tanpa alasan yang benar seperti membunuh anak kerana takutkan rezeki yang hilang adalah paling besar setelah dosa menyekutukan Allah SWT.
2- Niatnya adalah membunuh dalam ertikata menggugurkan anak kerana takut kemiskinan. Di dalam kaedah fiqh ada menyebutkan:
الأمور بمقاصدها
Tiap-tiap perkara mengikut tujuannya
3- Banyak dalil-dalil syara’ dan prinsipnya menyokong bahawa qasad atau niat semasa sesuatu perbuatan itu dilakukan sangat penting kerana niatlah yang memberi kesan sah atau tidak (tentang amalan itu).
Halal atau haram itu semuanya terpulang kepada niat, sebagai contohnya seperti binatang sembelihan apabila disembelih semata-mata untuk dimakan hukumnya halal tetapi sebaliknya jika sembelihan itu kerana selain daripada Allah SWT. Begitu juga diharamkan orang yang memerah buah anggur untuk dijadikan arak, maka terhenti di atas niatnya. Tetapi jika diniatkan untuk membuat cuka diharuskan. Nabi SAW bersabda:
اِنما الأعمال بالنيات واِنما لكل امرىء ما نوى
Maksudnya: Sesungguhnya segala amalan itu (dikira menurut) dengan niat (yang di kehendaki) dan sesungguhnya bagi tiap-tiap seseorang dikira mengikut niatnya.
Sabda Nabi SAW itu bercorak umum yang mana merangkumi ibadat, muamalat dan lain-lainnya dan di antara kaedah-kaedah yang terbit daripada kaedah tersebut bahawa tidak ada pahala dan seksa melainkan dengan niat dan qasad walaupun tidak dilaksanakan. Sebagai contohnya, orang yang tidak dapat menghadiri majlis ilmu disebabkan keuzuran maka ia mendapat pahala juga.
Seseorang yang berazam untuk melakukan maksiat tetapi ia belum lagi melakukan maksiat tersebut atau tidak dilahirkan melalui perkataan maka ia masih tidak berdosa, kerana berdasarkan kepada hadis Nabi SAW:
إن الله تجاوز لأمتي ما حدثت به أنفسها ما لم تتكلم أو تعمل به
Maksudnya: Sesungguhnya Allah memaafkan bagi umatku terhadap apa yang terlintas di hati selama mana ia belum bercakap atau melakukannya.
4- Kaedah lain daripada kaedah asal tadi ialah:
مقاصد اللفظ على نية اللافظ
Maksud sesuatu lafaz adalah mengikut niat pelafaz
Apabila seseorang mahu menggugurkan anaknya (janin) ia bermaksud mahu menghalang janin tersebut terus hidup. Menghalang daripada kandungan tersebut lahir sebagai anak kerana takutkan kemiskinan dengan mengeluarkan anak (melalui cara menggugurkannya) sebelum tiba masa kelahirannya yang mengakibatkan anak tersebut mati. Sekiranya janin yang telah melebihi 120 hari, bermakna janin tersebut telah bernyawa dan disabitkan janin tersebut adalah hidup. Tindakan menggugurkan anak bermakna memutuskan nyawa atau membunuh janin.
5- Perbuatan menggugurkan anak ini juga sesuatu yang keji dan seolah menafikan kemuliaan jiwa dan nyawa seseorang manusia yang Allah SWT sendiri telah mengiktiraf kemuliaannya. Allah SWT berfirman: Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan. (Surah Al-Israa’ 17:70)
Di dalam ayat ini Allah mengiktiraf kemuliaan anak-anak Adam AS iaitu manusia keseluruhannya. Ini kerana manusia telah diciptakan sebaik-baik makhluk kejadian yang dicipta sebagai khalifah di muka bumi. Maka, menggugurkan anak yang akhirnya meyebabkan kematian anak dalam keadaan yang sangat mengaibkan dan menyedihkan, ia secara tidak langsung menafikan kemuliaan janin tersebut yang telahpun menjadi manusia apabila ditiupkan roh kepadanya. Hal ini selari dengan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah RA bahawa Nabi SAW pernah bersabda:
كسر عظم الميت ككسره حيا " يعني في الإثم”
Maksudnya: Mematahkan tulang mayat seperti mematahkan (tulang seseorang) ketika hidup. (Iaitu merupakan satu dosa) (H.R Abu Daud: 2/69, Ibnu Majah: 1/516, Imam Ahmad: 4/581)
Seseorang anak Adam itu sangat dihormati dan dimuliakan sama ada ia hidup ataupun mati. Jadi, dilarang melakukan pencabulan atau pelanggaran hak kedudukannya sebagai seorang manusia walaupun masih belum dilahirkan.
Anak merupakan anugerah dan tanda kasih sayang Allah kepada para hambaNya. Betapa tingginya nilai kedudukan seorang anak atau kandungan yang bakal menjadi seorang anak sehinggakan wajib melaksanakan pembedahan terhadap seseorang wanita yang telah mati sedangkan rahimnya terdapat kandungan yang masih hidup. Kandungan tersebut wajib diselamatkan dan dipelihara nyawanya sebagai seorang manusia.
Sesungguhnya memelihara jiwa dan nyawa seseorang manusia merupakan suatu kebaikan yang sangat besar. Ini sepertimana firman Allah SWT: Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan dimuka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerusakan dimuka bumi. (Surah Al-Maa’idah 5:32)
Daripada ayat ini juga boleh dikiaskan bahawa Allah menyatakan membunuh seseorang itu adalah sebagai membunuh manusia seluruhnya, kerana seseorang manusia itu adalah anggota masyarakat dan kerana membunuh seseorang bererti juga membunuh keturunannya.
Bimbangkan Kemiskinan
1- Kemiskinan yang dibimbangkan sama ada seseorang sibuk mencari rezeki yang asalnya memang miskin atau seseorang yang tidak miskin, tetapi dengan anggapan adanya anak maka dia akan ditimpa kemiskinan. Kedua-duanya takut akan sesuatu yang tidak pasti atau dengan kata lain takut dengan sangkaannya akan menjadi miskin apabila mempunyai anak kelak.
Menjadi miskin adalah sesuatu yang tidak pasti dan bersifat dzan, manakala janji dan jaminan Allah SWT memberikan rezeki kepadanya dan anaknya adalah suatu yang pasti dan wajib diyakini. Ia merupakan janji daripada Allah kepada semua makhluknya. Sesiapa yang yakin dan percaya akan janji dan jaminan Allah yang akan memberikan dan mencukupkan rezeki kepadanya, maka ia tergolong di dalam mereka yang mendapat hidayah Allah SWT. Manakala sesiapa yang sebaliknya, Allah menyatakan bahawa mereka sebenarnya berada di dalam kesesatan yang nyata.
Firman Allah SWT: Katakanlah: “Siapakan yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan dari bumi?” Katakanlah: “Allah”, dan sesungguhnya kami atau kamu (orang-orang musyrik), pasti berada dalam kebenaran atau dalam kesesatan yang nyata. (Surah Saba’ 34:24)
Kaedah fiqh ada menyebutkan:
اليقين لا يزال بالشك
Keyakinan tidak dihilangkan dengan keraguan
Sesuatu perkara yang telah diyakini berlaku (janji Allah akan memberikan rezeki kepada si bapa dan anak-anaknya), sebarang keraguan yang ating kemudian (takutkan kemiskinan dan kepapaan atau rezeki tidak mencukupi untuk anak-anaknya) untuk meragui keyakinan itu (janji Allah) tidak diambil kira. Perkara asal dan yang yakin itu tidak boleh ditinggalkan hukumnya disebabkan oleh sebarang syak atau keraguan. Apa yang telah tetap dan teguh itu tidak terangkat atau berganjak dengan sebab kedatangan syak kepadanya.
2- Seseorang yang beriman wajib meyakini segala janji Allah SWT. Mereka juga wajib meyakini bahawa pemberian dan penentuan rezeki adalah daripada Allah SWT. Allah SWT telah menjawab bagi mereka yang miskin tidak mahu berkahwin kerana takut tidak mampu memberi rezeki kepada isteri dan anak-anak serta mereka yang mampu berkahwin tetapi tidak mahu berkahwin kerena takut akan menjadi miskin hasil daripada perkahwinannya.
Firman Allah SWT: Dan kahwinkanlah orang-orang yang sendirian (laki-laki yang belum kawin atau wanita- wanita yang tidak bersuami) di antara kamu, dan orang-orang yang layak (berkahwin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui. (Surah An-Nuur 24:32)
Seseorang yang berkahwin kerana mahu menjaga dirinya daripada melakukan maksiat kepada Allah dan semata-mata ingin memperoleh keredhaan Allah SWT, maka Rasulullah SWT memberi jaminan bahawa mereka ini berhak untuk menadapat pertolongan dan bantuan daripada Allah SWT.
Sabda Rasulullah SWT: Ada tiga golongan manusia yang berhak Allah tolong mereka, iaitu seorang mujahid fi sabilillah, seorang hamba yang menebus dirinya supaya merdeka dan seorang yang menikah kerana ingin memelihara kehormatannya. (HR. Ahmad 2:251, Nasa’iy, Tirmidzi, Ibnu Majah hadits 2518, dan Hakim 2:160)
Apabila membicarakan tentang janji Allah SWT, sebagai hamba kita hendaklah berwaspada agar tidak langsung terlintas bahawa Allah SWT memungkiri janji-janjiNya dan tidak yakin dengan apa yang termaktub di dalam Al-Quran. Lebih besar apabila kita bersangka bahawa Allah SWt berdusta terhadap janji-janjiNya.
Di dalam kitab Al-Hikam karya Ibnu ‘Ata’illah As-Sakandari ada menyatakan: Jangan sampai kamu meragukan terhadap janji Allah kerana tidak terlaksana apa yang telah dijanjikan, meskipun telah tertentu (tiba) masanya, supaya keraguan itu tidak merosakkan mata hati kamu dan tidak memadamkan cahaya sir (rahsia atau batin) kamu.
Firman Allah SWT: Ingatlah, sesungguhnya kepunyaan Allah apa yang ada di langit dan di bumi. Ingatlah, sesungguhnya janji Allah itu benar, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui(nya). Dia-lah yang menghidupkan dan mematikan dan hanya kepada-Nya-lah kamu dikembalikan. (Surah Yunus 10:55-56)
Imam Az-Zamakhsyari melalui tafsirnya Al-Kasysyaf menjelaskan bahawa apa yang dimaksudkan dengan “Dia-lah yang menghidupkan dan mematikan dan hanya kepada-Nya-lah kamu dikembalikan.” Ialah bahawa sesungguhnya Allah SWT raja (penguasa) segala sesuatu, Dia-lah yang memberi ganjaran pahala dan balasan dosa, dan apa yang dijanjikan-Nya daripada ganjaran dan pembalasan adalah benar. Dia berkuasa di atas selaga kehidupan dan kematian, tiada sesiapa yang berkuasa menentukan keduanya (kehidupan dan kematian) melainkan-Nya, Dialah yang menjalankan hisab (perhitungan), melaksanakan pembalasan dan tempat kembali. Dengan (manusia) mengetahui perkara-perkara tersebut, maka mereka akan berasa takut dan berharap serta tidak tertipu dengan orang-orang yang melakukan penipuan. Takut melakukan dosa kepada Allah SWT dan berharap segala janji dan jaminan yang disediakan oleh Allah SWT.
3- Selain itu, dalam membincangankan masalah ini, kaedah lain yang berkaitan ialah:
الضرر يزال
Kemudaratan dihilangkan
Kemudaratan hendaklah dihilangkan atau dielakkan sama asa kemudaratan yang akan berlaku ke atas si ibu mahupun anak di dalam kandungan walaupun keutamaan untuk terus hidup diberikan kepada si ibu berbanding anaknya.
Pada peringkat pembentukan janin, sel-sel manusia akan membentuk objek-objek yang berbeza yang akan melalui tempoh-tempoh tertentu sehingga lahirnya bayi tersebut.
Menurut pandangan syara’ janin ini perlu dipelihara di dalam semua peringkat perkembangannya kerana kehidupan yang dimiliki oleh janin adalah suatu kehidupan yang mesti dihormati. Ia dianggap makhluk hidup yang wajib dipelihara dan dijaga sebaiknya. Lalu hukum syara’ itu sendiri telah menetapkan agar tidak boleh melakukan penganiayaan ke atas janin ini dengan menggugurkannya kecuali di dalam keadaan darurat atau berdasarkan keperluan perubatan.
Fuqaha’ telah bersepakat dengan menyatakan haram melakukan pengguguran janin ini untuk tujuan penganiayaan atau melakukan kezaliman dalam apa jua keadaan sekalipun. Ini berdasarkan firman Allah SWT yang berbunyi: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. (Surah An-Nisaa’ 4:29)
Tetapi jika pengguguran itu dilakukan secara terpaksa kerana berlakunya sesuatu kemudharatan maka perbuatan itu tidak mendatangkan dosa sepertimana sebuah Hadis Nabi SAW yang berbunyi:
رفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه
Maksudnya: Tidak dikira segala amalan umat-umatku yang dilakukan kerana tersalah, terlupa atau terpaksa melakukannya.
Selain itu Allah SWT juga telah berfirman di dalam Al-Quran yang berbunyi: Kemudian sesiapa yang terpaksa (kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. (Surah Al-Baqarah 2:173)
Kaedah lain yang terbit daripada kaedah tadi ialah:
درء المفاسد مقدم على جلب المصالح
Menolak kerosakan diutamakan dari mengambil kemaslahatan
Kaedah ini juga selari dengan kaedah:
كل تصرف جر فسادا او دفع صلاحا فهو منهي عنه
Setiap tindakan yang membawa kerosakan atau menolak kebaikan adalah ditegah
Seseorang yang miskin atau seorang yang takutkan kemiskinan dilarang mengambil jalan dengan menggugurkan anak semata-mata kononnya untuk kemaslahatan hidupnya agar rezeki mereka cukup dan tidak terbeban atau menjadi miskin kerana memiliki anak-anak.
Menolak kerosakan atau mudharat yang yang akan menimpa kepada janin seperti mati akibat keguguran atau ibu kepada si anak seperi koyak rahim dan sebagainya adalah lebih utama daripada ingin mengambil kemaslahatan yang telahpun dijamin oleh Allah SWT, walhal ketakutannya terhadap kemiskinan adalah berdasarkan anggapan (dzan) dan syak-wasangkanya sahaja.
Ini adalah berdasarkan kepada penyakit atau masalah kesihatan yang akan berlaku apabila sesuatu proses pengguguran dilakukan lebih-lebih lagi pengguguran yang dilakukan secara haram. Menurut pakar perunding sakit puan di Hospital Universiti Kebangsaan Malaysia (HUKM), Prof Madya Dr Harlina Halizah Siraj, “Pengguguran haram boleh memberi implikasi besar kepada kesihatan individu berkenaan kerana selalunya dilakukan tanpa prosedur perubatan yang ditetapkan atau dikendalikan oleh pihak yang tidak terlatih”.
Firman Allah SWT: Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, kerana sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik. (Surah Al-Baqarah 2:195)
Antara implikasi bahaya yang akan menimpa perempuan yang melakukan pengguguran (menurut Prof Madya Dr Harlina Halizah Siraj dan Ketua Obstetrik dan Ginekologi di HUKM, Prof Dr Zainul Rashid Mohd Razi) ialah:
Kepada Diri Sendiri
- Berisiko tinggi menghadapi kematian berikutan pendarahan dan jangkitan pada rahim
- Terdedah kepada kesakitan pada saluran pembiakan sekali gus boleh mengakibatkan kemandulan
- Jangkitan kuman pada bahagian peranakan
- Pangkal rahim terkoyak
- Berpotensi mengalami pendarahan dalam perut yang boleh menyebabkan wanita berkenaan pengsan atau maut
- Rahim boleh mengalami kecederaan apabila melakukan pengguguran secara tradisional kerana mereka yang tidak bertauliah akan menggunakan benda tajam seperti kayu, lidi atau ranting kayu.
- Sukar bagi wanita berkenaan untuk mengandung lagi kerana proses pengguguran itu juga boleh mengakibatkan usus dan rahim melekat selain saluran ovari tersumbat
- Sekiranya wanita itu hamil setelah pernah melakukan pengguguran, dia mungkin mengalami kehamilan di luar rahim
- Bagi yang pernah mengalami kecederaan sebelumnya (akibat melakukan pengguguran), rahim boleh pecah secara spontan dan menyebabkan maut
- Wanita yang pernah melakukan pengguguran boleh mengalami kemandulan
- Memberi kesan pada mental dan emosi selepas mendirikan rumah tangga
- Wanita berkenaan juga boleh masalah psikologi khususnya kemurungan terutama apabila sudah berumur kerana sering terfikir mengenai kandungan yang pernah dibuang
- Mengalami senggugut dalam rahim yang mana keadaannya lebih sakit berbanding ketika mengalami proses haid
Kepada Keluarga
- Malu
- Gangguan emosi dan mental
Kepada Masyarakat
- Mengikut langkah selepas mendapat tahu ada cara mudah yang boleh menggugurkan kandungan
- Kes pembuangan bayi semakin berleluasa
- Pandangan serong oleh orang sekeliling
Penutup
Islam merupakan agama yang dipenuhi dengan sifat kasih dan sayang. Kewujudan manusia sebagai khalifah di muka bumi bermula sejak dalam kandungan lagi sehinggalah ia mampu melaksanakan amanahnya sebagai seorang hamba di atas muka bumi. Apabila sesuatu kandungan telah ditiupkan roh padanya, bermakna telah bermula kehidupan baginya. Pada ketika itu, satu perjanjian agung telahpun termetrai antara seorang hamba dengan Tuhannya iaitu Allah SWT.
Melalui firmanNya: Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi." (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)" (Surah Al-A’raaf 7:172)
Daripadanya, pengiktirafan dan kemuliaan bayi atau janin yang berada di dalam kandungan hendaklah diiktiraf. Ianya tetap manusia hanya tetapi masih berada di dalam alam rahim si ibu. Apabila kita bertaqwa, sudah pasti kita adalh golongan yang benar-benar menjalankan perintah Allah SWT dengan penuh ketaatan dan sifat ihsan yang teguh.
Wallahu Ta’ala A’la wa A’lam.
Lampiran
Rajah 1
Rajah 2
Rajah 3
Hamizan bin Abdul Karim
Akademi Pengajian Islam,
Universiti Malaya.
Hidup dalam mencari..
Bandar Baru Bangi,
28 Dzulqaedah 1435H.
Comments