Apakah yang disebut sebagai ta’lil? Secara mudah, pengertian dan fungsinya adalah mengikut bidang yang memperkatakan mengenainya. Pada peringkat permulaan kemunculannya, ia dibincangkan dalam ruang lingkup perbahasan ilmu kalam dan ilmu usul fiqh.
Di dalam perbahasan ilmu kalam, ‘illah membincangkan tiga asas utama, iaitu: 1- Apakah ta’lil itu wajib pada perbuatan Allah?, 2- Apakah ta’lil itu tidak wajib pada perbuatan Allah?, 3- Atau apakah ta’lil itu sebenarnya tertakluk pada akal manusia?
Ketiga-tiga asas utama tersebut sebenarnya terkait dengan penentuan sesuatu itu baik atau buruk. Apa yang dimaksudkan dengan sesuatu adalah segala sesuatu yang berlaku sama ada ia daripada sunnnatullah (perbuatan dan ketetapan Allah) atau daripada perbuatan manusia.
(Gambar sekadar hiasan)
Terdapat tida pendapat mengenai perkara ini:
Golongan pertama iaitu daripada Mu’tazilah berpendapat bahawa penentuan sesuatu itu baik dan buruk adalah tertakluk kepada akal manusia.
Golongan kedua iaitu Asya’irah berpendapat bahwa penentuan baik dan buruk tidak tertakluk kepada akal manusia, tetapi tertakluk kepada hukum syara’ – dengan maksud nas al-Quran yang menentukan penerimaan sesuatu (sebagai baik) dan penolakan sesuatu (sebagai buruk).
Golongan yang ketiga pula berpendapat bahawa baik dan buruk adalah penentuan akal. Namun di dalam menentukan apakah ia benar-benar baik atau buruk diserahkan kepada syara’.
Perbezaan utama ketiga-tiga golongan ini ialah apakah sesuatu penentuan baik dan buruk ditentukan oleh akal atau semata-mata ditentukan oleh Allah (syara’) atau ia mempunyai kaitan dengan Allah.
Pada permulaan kelahiran ilmu ta’lil, para ulama memberikan penegertian yang pelbagai mengenainya. Namun di dalam bidang Ilmu Usul al-Fiqh, ta’lil berperanan menzahirkan sebab/tujuan ke atas penentapan sesuatu hukum. Ini kerana sesuatu hukum mesti mempunyai sebab yang tertentu apabila sebab tersebut jelas keadaannya dan ia dapat disabitkan dengan dalail. Peranan ta’lil juga adalah menetapkan pensabitan atau pengesahan sesuatu yang memberi kesan hasil daripada penetapan sesuatu hukum agar keberkesanannya juga disahkan dan diterima. Ta’lil juga berperanan dengan cuba mengaitkan sesuatu penetapan hukum dengan peranan dan intelektual akal.
Perbahasan ta’lil al-ahkam adalah penting kerana ianya sebagai metode yang digunapakai oleh ulama Usul sebagai dalil bagi pembinaan hukum Islam melalui qiyas terutamanya dan juga melibatkan maslahah mursalah, istihsan, ‘urf dan sadd az-zara’i. Keadaan ini berlaku rentetan daripada realiti penurunan wahyu telah terhenti, sedangkan nas daripada al-Quran dan sunnah bersifat terbatas. Dalam masa yang sama perlu diayakini bahawa segala hal ehwal semasa yang berlaku tidak terkecuali daripada penetapan hukum Allah.
Jika kita membaca dengan lebih mendalam perbahasan ta’lil al-ahkam di dalam kitab-kitab Usul Fiqh, ianya sangat panjang dan terdapat pelbagai perbezaan pendapat. Namun secara umum, pendirian ulama mengenai Ta'lil al-Ahkam terbahagi kepada dua golongan.
Golongan pertama: Menolak penggunaan ta'lil dalam hukum syara'.
Golongan kedua: Menerima penggunaan ta'lil dalam hukum syara' dengan syarat.
Apabila menyebut golongan yang sepakat mengenai ta’lil hukum, adalah benar ianya terdiri daripada golongan Mutakallimin dan golongan Zahiri dan bukannya golongan Mutakallimin dan golongan Asya’irah.
Golongan pertama, terdiri daripada: 1- Zahiriyyah, 2- Nizamiyyah, 3- Asya'irah (kelompok Mutakallimin dan Jabbariyyah) dan 4- Asya'irah (kelompok Al-Ghazali dan al-Amadi).
Antara tokoh terkenal golongan Zahiriyyah ialah Ibnu Hazm. Ibnu Hazm mengingkari para sahabat Nabi dan tabi'in dalam perkara ta’lil hukum. Beliau juga memberi kritikan terhadap nas syar'i menggunakal akal. Menurut beliau, 'illah yang diutarakan oleh ahli 'illah adalah terbatal kerana Allah tidak meletakkan atau menetapkan sesuatu 'illah terhadap hukum-hukum yang diturunkanNya. Beliau juga mengatakan Allah Taala tidak memerlukan 'illah dalam melakukan dan melaksanakan sesuatu.
Tokoh lain ialah Abu Daud az-Zahiriy. Beliau tidak menerima 'illah, akan tetapi menerima qiyas dalam nas dan dinamakannya sebagai istidlal. Beliau menerima qiyas hanya dalam perkara muamalat tetapi bukan dalam hal-hal ibadah.
Golongan pertama ini, mereka membezakan antara 'illah dan sebab. Bagi mereka tidak wajib ada 'illah di dalam syara'. Mereka menyatakan manusia tidak mempunyai ilmu mengenai ilmu Allah, maka manusia tidak boleh mewujudkan sesuatu hukum atau mengubah hukum yang ditetapkan.
Tokoh utama di dalam Nizamiyyah pula ialah an-Nizam. Beliau menghalang penggunaan qiyas di dalam syara'. Baginya qiyas berkisar dengan hikmah dan maslahah. Wajib sama-ratakan keduanya jika didahulukan salah satu antara keduanya, maka akan tercetus masalah dan menjadikan qiyas itu rosak dan terbatal. Dengan itu beliau tidak diterima ta'lil dalam hukum syara'
Manakala di dalam golongan pertama yang terdiri daripada pihak Asya'irah pula, mereka terbahagi kepada dua kelompok sepertimana yang telah disebut di atas. Bagi kelompok pertama, mereka terdiri daripada Mutakallimin (ahli kalam) dan Jabbariyyah. Mereka menolak pengguanaan ‘illah dalam hukum kerana dalam sesuatu suruhan dan penciptaan, Allah tidak berlandaskan punca dan sebab, tetapi berdasarkan kehendak dan kemahuanNya. Mereka berkata perbuatan Allah bukan berkait dengan tujuan
Dari kalangan Asya'irah ini, ada daripada mereka asalnya tidak menerima 'illah, manakala ada juga yang menerima kewujudan 'illah tetapi bagi mereka tidak wajib menggunakan 'illah. Berbeza dengan Baidhawi (dari kalangan Asya’irah) yang menyatakan ''urf adalah hukum' dengan berpendapat pengertian 'illah itu sebagai sumber pengetahuan hukum. Manakala ar-Razi pula menyatakan 'illah ialah sifat dalam hukum syara'.
Kelompok kedua golongan Asya’rah yang antaranya terdiri daripada al-Ghazali dan al-Amadi, mereka berpendapat 'illah merupakan cetusan dan permulaan kepada pensyariatan hukum. Mereka juga berkata ‘illah merangkumi hikmah dalam syara'. Al-Amadi menyebut bahawa 'illah bermaksud ba'ith (pencetus), manakala al-Ghazali pula berkata 'illah adalah mua'ththar fi al-hukm (memberi kesan kepada hukum) dengan izin Allah Taala.
Golongan kedua, mereka terdiri daripada: 1- Mu’tazilah, 2- Maturidiyah, 3- Ahli Sunnah.
Pendapat golongan Mu’tazilah adalah berlawanan sepenuhnya dengan golongan Zahiriyyah. Mereka berpendapat setiap perkara mesti ada 'illah dan 'illah merupakan pencetus kepada hukum syara'. Bagi mereka, Allah swt adalah bersifat ‘hakiimah’ pada hikmah dan maslahah. Setiap hukum yang mengandungi perbuatan wajib ada hikmah dan maslahah, maka diwajibkan 'illah syara'. Bukan seperti hukum akal yang wajib ada ma'lul. Akan tetapi mereka menisbahkan ilmu ta'lil dengan akal dan menjadikan akal sebagai sumber hukum kerana akal itu tahu baik dan buruk dan akal dibina atas tanggungjawab (dipertanggungjawapkan).
Bagi golongan Maturidiyah pula mereka menetapkan atau mensabitkan baik dan buruk pada sesuatu, tetapi tidak menghukum dengan akal pada masalah syara'. Mereka ini mirip kepada golongan ahli sunnah di dalam penetapan hukum, cara atau pendapat.
Golongan Ahli Sunnah, mereka menyatakan bahawa Allah Taala mencipta hikmah dan maqsad (tujuan) dan sesungguhnya hukum pada manusia adalah ber'illah (mempunyai 'illah). Setiap ‘illah yang ada pada hukum, ada yang diketahui manusia dan ada yang tidak diketahui oleh manusia dan ini tidak menghalang Allah meletakkan hikmah di dalam setiap penetapan hukum.
Para usul golongan ini memberikan takrif 'illah dengan 'mu'arraf'. Wujud hukum hakam dalam ibadah yang tidak diketahui akal akan hikmahnya seperti penyaksian Ramadhan dengan kewajiban berpuasa. Mengapa Ramadhan dipilih, bukan bulan-bulan yang lain. Walaupun ada yang menganggap penetapan tersebut bersifat penyeragaman.
Sebahagian daripada mereka memberi pengertian 'illah dengan makna ‘sebab’, kerana berkemungkinan bagi akal untuk mengetahui hikmah sesuatu hukum. Keadaan ini dinamakan sebagai pencetus (al-Baa'ith). Manakala Ibnu Qayyim berkata syari’ah terbina atas dasar ‘hikmah hukum’ dan ‘maslahah 'ibad (hamba)’ dalam kehidupan. Syatibi pula berkata syari’at terbina dengan maslahah hamba, sama ada secara cepat atau lambat dengan serentak.
Dapat dinyatakan di sini bahawa ta‘lil al-ahkam merangkumi motif dan matlamat pensyariatan Islam itu sendiri iaitu pencapaian kebahagiaan manusia di dunia dan di akhirat. Ianya menjadi tujuan utama (asasi) disyariatkan Islam yang membuktikan Syariat Islam itu bersifat fleksibel dan universal justeru sesuai diamalkan di setiap zaman dan tempat. Secara umumnya ta‘lil al-ahkam merangkumi hukum-hakam Allah SWT dan perbuatanNya. Oleh itu ianya menyentuh persoalan akidah dan fiqh sekali gus. Akibat percampuran perbahasan ilmu kalam dalam ilmu usul al-fiqh membawa tercetusnya percanggahan pendapat yang berpanjangan dalam kalangan para ulama walaupun pelbagai penyesuaian telah dilakukan oleh sebahagian pendukung masing-masing untuk menyelesaikannya secara bijaksana.
*Penulisan ini hanya semata-mata sekadar datu pengenalan umum yang sangat ringkas. Diharapkan sesiapa yang mahu mendalaminya, agar merujuk kepada kitab-kitab besar ulama dan fuqaha' Islam. Wallahu a'lam.
Rujukan:
1- Nota ringkasan daripada buku Ta'lil al-Ahkam fi alSyari'ah al-Islamiyah oleh 'Adil al-Syuwaikh.
2- Permasalahan Ta‘Lil Al-Ahkam Sebagai Asas Penerimaan Maqasid Al-Shari‘Ah Menurut Ulama Usul oleh Ridzwan Bin Ahmad. Peincian lebih lanjut dalam Bahasa Melayu antaranya boleh dirujuk di dalam artikel ini.
3. http://g-82.blogspot.my/2011/03/talil-antara-usul-fiqh-dan-ilmu-kalam.html
Hidup dalam mencari..
Bandar Baru Bangi,
4 Jamadil AKhir 1437H.
Comments