Konsep al-Qawa’id al-Usuliyyah al-Lughawiyyah dan Peranannya dalam Istinbat Hukum

Pendahuluan

Islam merupakan agama yang syumul dan sempurna. Ianya diturunkan oleh Allah swt kepada manusia melalui perutusan NabiNya yang mulia, Nabi Muhammad swt. Perutusan ini disertakan dengan sebuah kitab panduan yang dipenuhi dengan panduan hidup dan sumber hukum terhadap perbuatan manusia. Sumber hukum atau dalil perundangan merupakan dasar pengambilan di dalam menetapkan sesuatu hukum syara’. Dasar tersebut sama ada sumber yang digunakan berasaskan sumber yang disepakati iaitu dalil qat’i ataupun sumber yang tidak disepakati iaitu dalil zanni.

Dalil qat’i merupakan dalil atau sumber yang disepakati dalam kalangan jumhur. Dalil yang disepakati tersebut dibahagikan kepada al-Qur’an, al-Sunnah, al-Ijma’ dan al-Qiyas. Dalil-dalil tersebut pula dibahagikan kepada jenis dalil yang bersifat nas dan bukan bersifat nas. Dalil bersifat nas adalah al-Qu’ran dan al-Sunnah, manakala dalil yang bukan bersifat nas pula ialah al-Ijma’ dan al-Qiyas. Dalil utama yang berpunca daripada al-Quran dan al-Sunnah mempunyai lafaz-lafaz yang bersifat mufrad atau murakkab, maka ulama’ usul melakukan penyelidikan terhadap uslub-uslub Arab, pengibaratan dan pengertiannya dengan dibantu oleh kaedah dan prinsip-prinsip bahasa untuk mereka sampai kepada pemahaman yang benar terhadap hukum daripada nas-nas syara’[1].

Apa yang dimaksudkan dengan kaedah pengambilan hukum daripada nas ialah teknik istinbat daripada nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Ini bermaksud ia adalah kaedah pengambilan hukum dalam syariat Islam berdasarkan daripada kedua-dua sumber nas tersebut. Oleh yang demikian, mana-mana mujtahid tidak boleh tidak perlu memahami dengan mendalam setiap lafaz nas yang dibawa dalam bentuk pelbagai untuk mengeluarkan hukum. Kaedah ini bukan kaedah berbentuk agama tetapi kaedah yang digunakan untuk memahami lafaz dari bentuk kehendak bahasa yang betul[2].

Melalui kaedah istinbat daripada nas tersebut, di sana ada dua pendekatan yang digunakan iaitu pendekatan makna dan pendekatan lafaz. Pendekatan makna bermaksud mencari pendalilan hukum bukan berdasarkan nas secara langsung seperti al-Qiyas, al-Istihsan, al-Masalih al-Mursalah, Sad al-Dzarai’ dan sebagainya. Manakala pendekatan lafaz pula bermaksud mencari pendalilan hukum daripada makna atau pengertian lafaz-lafaz berserta kedudukannya. Ulama usul telah menetapkan bahawa lafaz-lafaz yang digunakan dalam memberi hukum mengambil makna dari sudut adat syara’ seperti solat, zakat dan talaq untuk memahami nas, dan bukan dari sudut makna bahasa[3].

Mencari pendalilan hukum daripada makna atau pengertian lafaz-lafaz berserta kedudukannya juga disebut sebagai dilalat al-alfaz atau dipanggil sebagai al-Qawa’id al-Usuliyyah al-Lughawiyyah. Perbahasan melalui kaedah ini terbahagi kepada empat[4] bahagian:

1-      Lafaz yang diiktibar dari sudut kedudukannya terhadap makna[5] atau disebut sebagai al-lafzu bi i’tibar wadh’ihi lilma’na. Kaedah pertama ini terbahagi kepada tiga bentuk iaitu;

a.       al-Khas

b.      al-‘Am

c.       al-Musytarak

2-      Lafaz yang diiktibar dari sudut kedudukan petuntuk atau dilalah terhadap makna[6] disebut sebagai dilalah al-lafzu ‘ala al-ma’na. Kaedah kedua ini terbahagi kepada dua bentuk iaitu;

a.       Dilalah al-wadih

b.      Dilalah ghayr al-wadih

3-      Lafaz yang diiktibar dari sudut penggunaannya dalam makna[7] disebut sebagai al-lafzu bi i’tibar isti’malihi fi al-ma’na. Kaedah ketiga ini terbahagi kepada empat bentuk, iaitu:

a.       Al-Haqiqah

b.      Al-Majaz

c.       Al-Sorih

d.      Al-Kinayah

4-      Lafaz yang diiktibar dari sudut cara pendalilan lafaz terhadap makna[8] disebut sebagai kaifiyyah dilalah al-lafzu ‘ala al-ma’na. Kaedah keempat ini terbahagi kepada dua pendapat yang utama iaitu pendapat mazhab Hanafi dan mazhab Syafi’i.

a.       Mazhab Hanafi meninjau sesuatu lafaz atau dalil dari sudut kuat dan lemahnya sesuatu dalil. Ia terbahagi kepada empat bentuk iaitu;

                                                              i.      ‘Ibarah al-nas

                                                            ii.      Isyarah al-nas

                                                          iii.      Dilalah al-nas

                                                          iv.      Iqtidha’ al-nas

b.      Manakala mazhab Syafi’i berdasarkan kaedah yang sama membahagikannya kepada lima bentuk, empat daripadanya sama dengan mazhab Hanafi dan ditambah satu lagi iaitu mafhum mukhalafah.

Kaedah Pertama: Al-lafzu bi i’tibar wadh’ihi lilma’na

Lafaz yang diiktibar dari sudut kedudukannya terhadap makna atau disebut sebagai al-lafzu bi i’tibar wadh’ihi lilma’na. Kaedah ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu melalui lafaz al-Khas, lafaz al-‘Am dan lafaz al-Musytarak.

Al-Khas

Dari sudut bahasa al-khas bermaksud khusus atau tunggal. Menurut Penggunaan istilah ulama Usul al-Ahkam pula ialah:

1.      Lafaz yang menunjukkan erti mufrad yang membawa erti lafaz tunggal seperti;

a.       Menunjukkan khas terhadap lafaz individu seperti nama orang, contohnya Muhammad dan Fatimah.

b.      Menunjukkan khas terhadap lafaz jenis seperti jenis makhluk, contohnya manusia, haiwan.

c.       Menunjukkan khas terhadap lafaz bahagian seperti jantina manusia, contohnya lelaki dan perempuan.

d.      Menunjukkan khas terhadap lafaz bilangan seperti bilangan sesuatu yang dihukumkan contohnya tiga, 20, 100, sekali, dua kali.

2.      Lafaz yang menunjukkan pengertian dan maksud yang satu dan apa-apa yang menunjukkan pengkhususan yang banyak. Ia merupakan lafaz yang diperlukan pengertian yang sesuai darinya dan bukan semua boleh dimaknakan daripadanya[9].

Secara umum lafaz al-khas yang terdapat dalam nas menunjukkan pendalilan secara qat’i terhadap lafaz tersebut atau ia membawa makna khusus secara hakiki. Ertinya ia tidak mengandungi kemungkinan-kemungkinan lain di dalam pengertiannya. Walaubagaimanapun harus berlaku kemungkinan ada dalil lain yang dapat mengubah lafaz al-khas tersebut daripada maknanya yang hakiki sehingga tidak lagi menjadi qat’i.

Lafaz nas yang berbentuk al-khas boleh datang dalam dua bentuk iaitu al-mutlaq dan al-muqayyad:

1.      Al-Mutlaq

Jumhur menetapkan setiap mukallaf mestilah beramal dan tidak mengubah penetapan hukum yang dibawa melalui lafaz al-mutlaq selagi tiada dalil atau nas yang menyebabkan hukum tersebut menjadi muqayyad.

Pengertian al-mutlaq boleh dijelaskan dengan penerangan berikut:

a.       Ia merupakan lafaz al-khas yang menunjukkan hakikat lafaz menurut apa yang ditetapkan maksud padanya tanpa dibatasi atau menilai jumlah serta sifatnya.

b.      Ia merupakan lafaz al-khas yang menunjukkan pengertian yang luas dan tidak terbatas.

Apabila sesuatu lafaz mutlaq ditemui di dalam sesuatu nas dan tidak dikaitkan dengan mana-mana nas lain dalam bentuk sifat atau bilangan, maka makna bagi lafaz tersebut hendaklah ditafsirkan menurut sifatnya yang mutlaq. Ertinya ia tidak boleh dikaitkan dengan mana-mana sifat lain kecuali ada dalil yang menunjukkan ada kaitan dengannya. Manakala lafaz mutlaq yang mempunyai dalil menunjukkan ia ada kaitan dengan sifat-sifat yang lain, ia hendaklah ditafsirkan bersama dengan dalil yang menunjukkan perkaitan dengannya.

2.      Al-Muqayyad

Apabila didapati sesuatu lafaz disebut secara muqayyad di dalam sesuatu nas dan tidak disebut secara mutlaq di dalam nas yang lain, maka ia hendaklah ditafsirkan mengikut muqayyad serta batasannya hendaklah diambil kira, melainkan terdapat dalil atau nas lain yang menunjukkan sebaliknya.

Pengertian al-muqayyad boleh dijelaskan dengan penerangan berikut:

a.       Lafaz di dalam sesuatu nas yang membawa makna hakikat lafaz tersebut dengan dikaitkan dengan lafaz dari nas lain yang menunjukkan ada perkaitan antara keduanya.

b.      Perkaitan tersebut dibatasi dengan sifat, keadaan dan syarat tertentu.

Sesuatu lafaz yang telah dikaitkan dengan sifat, keadaan atau syarat tertentu, maka ia hendaklah ditafsirkan dengan merujuk kepada sifat, keadaan atau syarat yang dikaitkan kepadanya.

Penerapan al-Mutlaq kepada al-Muqayyad

Berlaku dalam kaedah ini sesuatu lafaz nas ada yang datang dalam bentuk mutlaq, kemudian datang pula pada nas yang lain dalam bentuk muqayyad. Dalam konteks keperluan lafaz mutlaq diamalkan dalam bentuk mutlaq dan lafaz muqayyad diamalkan dalam bentuk muqayyad, atau nas mutlaq dibataskan berdasarkan nas muqayyad.

Apabila sesuatu hukum atau sebabnya bersatu dari sudut mutlaq dan muqayyad, hendaklah diterapkan hukum mutlaq kepada muqayyad. Jika sebaliknya iaitu hukum atau sebabnya tidak bersatu, maka penerapan tidak berlaku melainkan ada dalil. Penerapan al-mutlak kepada al-muqayyad boleh berlaku dalam beberapa bentuk, iaitu:

a.       Sebab dan hukum adalah sama – Lafaz mutlaq boleh diterapkan dan dikaitkan dengan lafaz muqayyad. Contohnya darah yang diharamkan untuk dimakan dikaitkan dengan sifat yang mengalir.

b.      Sebab dan hukum adalah berlainan – Lafaz mutlaq tidak boleh diterap, dikait dan ditafsirkan mengikut kehendak muqayyad. Ini kerana antara keduanya tiada kaitan. Contohnya perkataan tangan tidak boleh disamakan kadarnya antara hukum membasuh tangan ketika berwudhu’ dan hukum potong tangan orang yang mencuri.

c.       Sama sebab, hukum berlainan  - Lafaz mutlaq boleh diterap, dikait dan ditafsirkan mengikut kehendak muqayyad. Ini kerana keduanya mempunyai sebab yang sama walau dalam hukum yang berlainan. Contohnya tangan di dalam ayat hukum berwudhu’ ditentukan kadar sehingga ke siku, maka kadar yang sama ditafsirkan dalam ayat hukum tayamum kerana kedua-dua hukum mempunyai sebab yang sama iaitu untuk menunaikan solat.

d.      Berlainan sebab, sama hukum - Lafaz mutlaq tidak boleh diterap, dikait dan ditafsirkan mengikut kehendak muqayyad. Ini kerana walaupun keduanya mempunyai hukum yang sama, namun sebab bagi hukum tersebut adalah berbeza. Contohnya hukum bagi kaffarah zihar dan hukum bagi kaffarah membunuh secara tidak sengaja adalah berlaian pada sebab walaupun hukuman yang ditetapkan iaitu memerdekakan seorang hamba adalah sama. Walaubagaimanapun terdapat perbezaan pendapat mengenai penerapan al-Mutlaq kepada al-Muqayyad ini:

                                   i.            Ulama mazhab Hanafi berpendapat lafaz mutlaq ditafsirkan mengikut sifat mutlaqnya berdasarkan apa yang dikehendaki dan muqayyad ditafsirkan menurut muqayyadnya sebagaimana yang dikehendaki. Dalam konteks ini, mutlaq tidak boleh diterapkan atau dikaitkan dengan muqayyad kecuali ada dalil. Maka dalam mazhab Hanafi sah memerdekakan hamba kafir dalam menunaikan kaffarah zihar kerana berpegang pada lafaz mutlaq.

                    ii.           Ulama mazhab Syafi’i berpendapat lafaz mutlaq diterap dan dikaitkan mengikut kehendak muqayyad disebabkan persamaan dari sudut hukum. Maka bagi mazhab Syafi’i tidak sah memerdekakan hamba kafir dalam menunaikan kaffarah membunuh secara tidak sengaja.

Al-‘Am

Dari sudut bahasa, al-‘am bermaksud menyeluruh. Manakala dari segi istilah ialah:

1.      Lafaz yang menunjukkan pengertian umum dan menyeluruh[10]. Contohnya ‘sekalian’ dan ‘sesiapa’.

2.      Lafaz yang menunjukkan pengertian yang banyak, tiada batasan, serta meliputi makna-makna yang sesuai dengannya. Contohnya manusia.

Secara ringkas, lafaz al-‘am atau umum ialah lafaz yang menunjukkan jumlah yang banyak serta termasuk dalam segala makna yang dimaksudkan dengan lafaz tersebut. Lafaz al-‘am boleh berlaku dalam banyak bentuk[11] seperti:

1.      Lafaz jama’ seperti kulli, jami’, ‘ammah, kaffah dan seumpamanya.

2.      Lafaz jama’ al-mu’arraf bi alif lam bi al-idhafah au al-istighraq

3.      Lafaz al-mufrad al-mu’arraf

4.      Lafaz al-mufrad al-mu’arraf bi al-idhafah

5.      Al-asma’ al-mausulah

6.      Asma’ al-istifham atau asma’ al-Mubhamah[12]

7.      Asma’ al-syart

8.      Al-nakirah

Jumhur berpendapat lafaz al-‘am sudut zahirnya menujukkan kepada semua makna yang terangkum kecuali ada dalil yang menunjukkan dikeluarkan sebahagian daripadanya, serta tidak boleh beramal atau berpegang dengan lafaz al-‘am sebelum mencari ada atau tiada lafaz yang mengkhususkannya.

Jenis-jenis lafaz al-‘am ialah:

1.      Lafaz al-‘am yang bermakna umum secara pasti iaitu a) mempunyai tanda yang menafikan atau menghalang kemungkinan berlakunya pengkhususan, b) lafaz al-‘am yang disertai dengan qarinah yang ia tidak mungkin dikhususkan.

2.      Lafaz al-‘am yang bermaksud khusus secara pasti iaitu disertai qarinah menafikan atau menghapuskan sifat umum yang ada padanya.

3.      Lafaz ‘am mutlaq iaitu lafaz al-‘am yang tidak disertai dengan qarinah yang menunjukkan sifat umum atau khususnya.

Perbezaan Ulama Terhadap Pendalilan Lafaz al-‘Am

Apabila ditemui lafaz ‘am mutlaq dalam nas yang belum dikhususkan atau tiada qarinah yang mengkhususkannya, ulama berselisih pendapat mengenai hukumnya. Iaitu sifat pendalilan yang terangkum dalam nas tersebut, sama ada qat’i atau zanni.

1.      Majoriti ulama mazhab Maliki, Syafi’i dan Hanbali berpendapat pendalilan lafaz al-‘am kepada makna-makna yang terangkum di dalamnya adalah secara zanni iaitu tidak menunjukkan semua yang terangkum secara qat’i,[13] dengan alasan:

a.       Lafaz al-‘am kebiasaannya akan dikhususkan, iaitu tiada al-‘am melainkan dikhususkan sebahagian daripadanya

b.      Sudut zahir lafaz al-‘am kemungkinan besar terdapat lafaz lain yang mengkhususkannya

2.      Ulama mazhab Hanafi pula berpandapat pendalilan lafaz al-‘am terhadap makna yang terangkum di dalamnya adalah secara qat’i selagi ia tidak dikhususkan[14]. Apabila telah dikhususkan, pendalilan terhadap makna-makna yang masih berbaki adalah secara zanni. Maka sifat qat’i yang dimaksukan adalah apabila lafaz tersebut tidak terdapat sebarang kemungkinan ia lahir kerana ada dalil yang lain.

Kesan daripada persilisihan pendalilan lafaz al-‘am tersebut, ia memberi kesan kepada kaedah mengeluarkan hukum berdasarkan daripada lafaz al-‘am ini, iaitu berkaitan:

1.      Mengkhususkan lafaz al-‘am yang bersifat qat’i dengn dalil yang bersifat zanni

2.      Pertentangan antara bentuk am dan khas dari sudut hukum dan sabitan hukum

3.      Lafaz al-‘am yang terbentuk daipada sebab yang khas

Al-Musytarak

Lafaz al-musytarak bermaksud lafaz yang menunjukkan dua erti yang berbeza atau lebih, dan erti yang dibawanya itu boleh berdiri dengan sendirinya kerana berbeza antara satu erti dengan erti yang lain. Sebagai contoh, lafaz al-‘ain membawa maksud ‘mata’, ‘mata air’ atau ‘mata-mata’ (pengintip) yang mana masing-masing boleh berdiri sesuai dengan konteks makna yang diberikan kepadanya secara terasing. Ia tidak boleh diertikan secara bersama dalam satu-satu ketika. Contohnya jika yang dimaksudkan adalah mata, tidaklah boleh dalam masa yang sama dimaksudkan dengan mata-mata. Tidak boleh tidak lafaz yang musytarak perlu ditakhsiskan[15].

Sebab Wujud Lafaz al-Musytarak

Masyarakat Arab terdiri daripada pelbagai kabilah dan puak. Kadang kala boleh berlaku sesuatu lafaz berbeza maksud di antara satu kabilah dengan kabilah yang lain. Maka terbentuk maksud yang berbeza untuk satu lafaz dalam komunikasi antara mereka menjadikan sesuatu lafaz mempunyai beberapa erti yang digunakan sesuai dengan konteksnya.

Apabila terjadi demikian, lafaz tersebut telah ditentukan maknanya secara asli atau makna sebenar dan baki makna yang lain sah ditentukan maknanya secara majazi[16]. Penggunaan majazi yang meluas kemudiannya menjadikan makna asli dilupakan. Akhirnya makna-makna tersebut diperuntukkan makna secara hakiki dan setiap makna tidak boleh disamakan maksudnya di dalam konteks yang sama. Sebagai contoh, al-solah dari sudut bahasa bermaksud doa, tetapi dari sudut istilah bermaksud suatu ibadah yang dimulai dengan niat dan diakhiri dengan salam.

Jenis Pendalilan Lafaz al-Musytarak

Jenis-jenis pendalilan lafaz al-musytarak adalah seperti berikut:

1.      Sesuatu lafaz yang berkemungkinan musytarak atau tidak, jumhur menetapkan yang rajih adalah tidak musytarak.

2.      Jika berlaku musytarak pada sesuatu lafaz antara penggunaan bahasa dan penggunaan istilah syara’, meke penggunaan istilah syara’ diutamakan, seperti dalam lafaz al-solah, al-talaq dan al-ziwaj.

3.      Sekiranya telah dipastikan berlaku al-musytarak di antara makna-makna bahasa, mujtahid perlu membuat proses tarjih terhadap makna-makna yang ada, iaitu mana satu yang dikehendaki sesuai dengan hukum yang hendak ditetapkan berpandukan qarinah yang menunjukkan makna tertentu.

4.      Sekiranya lafaz al-musytarak tersebut tidak mempunyai qarinah bagi menunjukkan makna yang dikehendaki, mujtahid hendaklah mengkaji dengan menangguhkan penggunaan makna lafaz tersebut sehingga ditemui qarinah atau maksud syara’ yang lain.

Kaedah Kedua: Dilalah al-lafzu ‘ala al-ma’na

Lafaz yang diiktibar dari sudut kedudukan petuntuk atau dilalah terhadap makna disebut sebagai dilalah al-lafzu ‘ala al-ma’na ini terbahagi kepada dua bentuk iaitu dilalah al-wadih dan dilalah ghayr al-wadih. Tingkatan kekuatan dan kejelasan lafaz disusun seperti yang dibawah ini, bermula daripada paling tinggi tingkatan kejelasannya dan diikuti paling tinggi kesamarannya atau sifat al-mubham padanya. Setiap nas yang terangkum di dalam pendalilan yang jelas atau wadih al-dilalah, wajib diamalkan apa-apa yang telah jelas pada pendalilan tersebut, tidak sah ta’wil dan dengan apa yang dita’wilkan melainkan dengan dalil[17]. Perbezaan asas antara wadih dan ghayr wadih adalah kemampuan untuk memahami nas sama ada memerlukan qarinah luar atau tidak dan sama ada berkemungkinan menerima ta’wil ataupun tidak[18].

Dilalah al-wadih

Ia merupakan kelompok lafaz yang jelas dan ia disusun mengikut perbezaan dari sudut tingkatan kekuatan serta kejelasan lafaznya. Ini berlaku berdasarkan kemungkinan yang wujud untuk mengubah sesuatu lafaz daripada maknanya dengan proses al-ta’wil dan al-naskh.

1.      Al-Muhkam – Lafaz yang paling tinggi kejelasannya. Ia menunjukkan maknanya secara qat’i dan ia tiada kemungkinan untuk menerima ta’wil takhsis atau naskh pada zaman Nabi Muhammad saw. Ianya merlibatkan perkara asas dalam agama seperti asas keimanan kepada Allah, malaikat, kitab, rasul dan hari kiamat, asas kelebihan dan akhlak yang mulia dan dikeji serta hukum ranting seperti jihad[19].

2.      Al-Mufassar – Lafaz yang kurang kejelasan berbanding al-muhkam. Ia menunjukkan maknanya secara qat’i, ia berkemungkinan menerima takhsis dan ta’wil, tetapi menerima naskh ketika hayat Nabi Muhammad saw[20].

3.      Al-Nas – Lafaz yang rendah kejelasannya berbanding al-mufassar dengan menilai kepada qarinah. Ia menunjukkan maknanya secara zanni kerana ia berkemungkinan membawa makna yang lain dan lafaz ini menerima takhsis, ta’wil serta naskh. Ia membawa dan menggunakan lafaz bagi tujuan satu makna yang dikehendaki sahaja. Jika ia membawa dua atau lebih makna, maka ia menjadi al-zahir[21]. Proses naskh hanya berlaku semasa penurunan wahyu di zaman hidupnya Nabi Muhammad saw sahaja.

4.      Al-Zahir – Lafaz yang paling rendah kejelasannya tanpa menilai kepada qarinah luaran. Ia menunjukkan makna secara zanni dan perlu untuk menerima ta’wil[22], takhsis dan naskh. Ia adalah lafaz yang menunjukkan kehendak terhadap makna pada dirinya, namun hakikatnya bukan maksud dan kehendak itu yang dibawa atau digunakan dalam konteks maksud. Hukum beramal dengan makna lafaz al-zahir adalah wajib[23] secara qat’i sama ada ia dalam bentuk lafaz am atau khas, kecuali ada dalil yang merubah daripada makna zahir kepada makna lain atau ia dinaskh. Dalam lafaz al-zahir, jika ia berbentuk ‘am, maka ia memerlukan takhsis manakala jika berbentuk khusus ia memerlukan makna yang majazi daripadanya[24]. Disebabkan lafaz al-zahir menerima proses ta’wil, takhsis dan naskh, ini bermakna lafaz al-zahir mengandungi ihtimal dalam pendalilan.

Dilalah ghayr al-wadih

Ia merupakan kelompok lafaz yang samar dan ia disusun mengikut perbezaan dari sudut tingkatan kesamaran lafaznya. Lafaz yang samar ini boleh berlaku secara langsung pada lafaz, atau penerapan lafaz untuk pendalilan hukum, terdapat lafaz daripada nas lain yang menjelaskan, atau sememangnya maksud sebenar bagi lafaz yang samar itu hanya Allah swt sahaja yang mengetahui.

5.      Al-Khafiy – Lafaz yang samar pada erti dan makna yang dihendaki daripada lafaz disebabkan wujud faktor luaran dan bukan kerana diri lafaz itu. Kesamaran itu berlaku semasa proses penerapan untuk pendalilan. Maka mujtahid wajib melakukan pemerhatian untuk menghilangkan kesamaran tersebut melalui unsur yang mendatang, susunan lafaz dan kesesuaian penerapan hukum. Al-khafiy boleh beraku sama ada dalam bentuk yang disebabkan kesamaran pada isim mufrad atau disebabkan kesamaran pada sifat.

6.      Al-Musykil – Lafaz yang samar pada makna yang terbit daripada diri lafaz sehingga apa yang dikehendaki oleh lafaz tersebut tidak dapat difahami melainkan dengan mengaitkan dalil atau qarinah daripada luar. Antara sebab berlakunya al-musykil ialah kerana al-musytarak di mana sesuatu lafaz membawa dua erti atau lebih[25] secara bergantian berdasarkan qarinah daripada luar. Mujtahid wajib melakukan pemerhatian untuk mendapatkan makna sebenar yang dikehendaki berdasarkan dalil dan qarinah daripada luar dan beramal berdasarkan penjelasan yang diperoleh. Contohnya perkataan quru’ mempunyai makna yang berlainan antara mazhab Hanafi dan mazhab Syafi’i. Mazhab Hanafi mentafsirkannya dengan tahrun manakala mazhab Syafi’i mentafsirkannya dengan haidh.

7.      Al-Mujmal – Lafaz yang daripada sudut bahasa bermaksud al-mubham. Dari sudut istilah ia bermaksud kesamaran yang tersirat di dalamnya disebabkan pelbagai ketentuan yang tidak dapat difahami makna[26] yang dikehendaki melainkan ada dalil lain yang menjelaskannya. Al-mujmal juga boleh dimaksudkan dengan lafaz yang mengandungi banyak makna[27], namun makna-makna yang hendak dimaksudkan adalah tidak jelas. Ini memerlukan mujtahid melakukan pemerhatian yang terperinci dan mendalam untuk beramal dengan maksud yang dikehendaki.

Sebab berlakunya lafaz al-mujmal ialah; lafaz tersebut adalah al-musytarak dan tiada qarinah, lafaz gharib yang tidak difahami makna kecuali daripada dalil lain dan pindaan daripada makna sudut bahasa kepada makna sudut istilah. Hukum beramal dengan lafaz al-mujmal adalah ditangguhkan sehingga dapat ditafsirkan dan dijelaskan maksudnya yang sebenar[28].

8.      Al-Mutasyabih – Lafaz yang tersembunyi dan berada di peringkat paling tinggi dalam sudut kesamarannya. Ini kerana kesamaran pada makna yang dikehendaki terhadap lafaz tersebut tidak dapat dijangkau dan ditafsirkan oleh akal manusia serta tiada sebarang dalil atau qarinah yang menunjukkan penjelasan.

Terdapat dua bentuk lafaz al-mutasyabih. Petama, lafaz yang samar pada sifat Allah yang menyerupai makhluk seperti perkataan ‘tangan’ dan ‘wajah’ serta ianya ada kesamaran. Kedua, lafaz yang berkait denga hukum, taklif dan asas syariat Islam serta ianya tiada kesamaran kerana semuanya telah diterangkan dengan jelas oleh ulama fiqh dan usul. Terdapat dua pandangan mengenai hukum beramal dengan lafaz al-mutasyabih. Pertama, majoriti ulama salaf, tabi’in, ahli sunnah wal jama’ah dari kalangan mutakallimin berpendapat nas atau lafaz sebegitu tiada tafsiran secara qat’i atau zanni. Mereka menyerahkan penafsiran sepenuhnya kepada Allah swt. Kedua, ulama khalaf dan majoriti golongan mu’tazilah melakukan ta’wil sehingga keluar daripada kesamaran berdasarkan penyelarasan sudut bahasa serta mensucikan Allah daripada menyerupai sifat makhluk. Maka ‘tangan’ dimaksudkan dengan kuasa dan ‘wajah’ dimaksudkan dengan ‘zat’.

Kaedah Ketiga: Al-Lafzu bi I’tibar Isti’malihi fi al-Ma’na

Lafaz yang diiktibar dari sudut penggunaannya dalam makna atau disebut al-lafzu bi i’tibar isti’malihi fi al-ma’na ini terbahagi kepada empat bentuk iaitu al-Haqiqah, al-Majaz, al-Sorih dan al-Kinayah.

Al-Haqiqah

Ia merupakan lafaz yang digunakan berdasarkan kenyataan atau makna asli yang tertentu baginya pada tempatnya yang dimaklumi. Aplikasinya berdasarkan kepada tiga jenis yang umum iaitu al-Lughawiyyah, al-Syar’iyyah dan al-‘Urfiyyah[29]:

1.      Al-Haqiqah al-Lughawiyyah – lafaz yang digunakan berdasarkan penggunaan serta skop pengertian bahasa

2.      Al-Haqiqah al-Syar’iyyah – lafaz yang digunakan berdasarkan penggunaan pengertian syara’ atau makna yang dikehendaki oleh syara’

3.      Al-Haqiqah al-‘Urfiyyah al’Khassah – lafaz yang digunakan berdasarkan makna ‘urf dalam sesuatu kelompok atau golongan masyarakat

4.      Al-Haqiqah al-‘Urfiyyah al-‘Ammah – lafaz yang digunakan berdasarkan makna ‘urf umum atau terhadap masyarakat secara menyeluruh

 Hukum lafaz al-haqiqah terbahagi kepada tiga bentuk:

1.      Tetap pada makna yang diperuntukkan kepada lafaz al-haqiqah tersebut, sama ada ia berbentuk umum, khusus, suruhan, tegahan, diniatkan atau tidak diniatkan ketika lafaz tersebut diucapkan

2.      Menegah penafian terhadap makna yang digunakan oleh sesuatu lafaz al-haqiqah

3.      Lafaz al-haqiqah menjelaskan atau keadaannya lebih jelas terhadap makna majaz

Al-Majaz

Ia merupakan lafaz asal yang digunakan untuk menunjukkan makna tertentu, namun kemudiannya dipindahkan atau digunakan secara simbolik untuk menunjukkan makna lain disebabkan ada qarinah. Lafaz al-majaz mempunyai tiga bentuk, iatu:

1.      Qarinah hissiyyah – tanda yang berbentuk pancaindera

2.      Qarinah ‘adiyyah atau haliyyah – tanda yang berbentuk suasana kebiasaan atau adat

3.      Qarinah syar’iyyah – tanda yang diterima berdasarkan syara’

Aplikasi lafaz al-majaz berdasarkan kepada empat jenis iaitu:

1.      Al-Majaz al-Lughawi – lafaz yang digunakan bukan untuk skop pada penggunaan maknanya disebabkan hubungan dan qarinah sudut bahasa

2.      Al-Majaz al-Syar’i – lafaz yang digunakan bukan untuk skop pada penggunaan maknanya disebabkan hubungan dengan qarinah pada sudut syara’

3.      Al-Majaz al-‘Urfi al- Khassah – lafaz yang digunakan bukan untuk skop penggunaan maknanya berdasarkan munasabah dan hubungan ‘urf khas

4.      Al-Majaz al-‘Urfi al-‘Am – lafaz yang digunakan bukan untuk skop penggunaan maknanya berdasarkan munasabah dan hubungan ‘urf am

Hukum lafaz al-majaz terbahagi kepada dua bentuk:

1.      Ditetapkan makna majazi terhadap lafaz yang tertakluk dengan hukum yang disabitkan ke atasnya.

2.      Tidak boleh dipindahkan sesuatu lafaz kepada makna majazi sekiranya lafaz tersebut masih berkemungkinan membawa makna hakiki.

Al-Sorih

Lafaz yang terbentuk atau lahir dengan membawa maksud yang dikehendaki secara jelas disebabkan banyak penggunaan terhadapnya sama ada dalam bentuk lafaz yang hakiki atau majazi. Hukum yang dibawa melalui lafaz al-sorih adalah tetap walaupun penggunaannya berlaku tanpa diniatkan. Hukum yang tetap tersebut akan terlaksana secara langsung berdasarkan ucapan terhadap lafaz tanpa perlu dinilai niat orang yang mengucap lafaz tersebut. Contohnya seperti lafaz talak.

Al-Kinayah

Lafaz al-kinayah dari sudut bahasa bermaksud sesuatu lafaz yang diucapkan mengenai sesuatu, namun yang dimaksudkan adalah maksud yang lain. Ia adalah lafaz yang digunakan untuk menunjukkan sesuatu makna yang mana makna tersebut digunakan secara lazim[30]. Sudut istilah bermaksud lafaz yang tersembunyi maksudnya dari sudut hakikat atau majaz, di mana lafaz yang digunakan itu membawa makna yang tersembunyi dan dikehendaki dengan penggunaan yang tidak meluas, namun ia tidak dapat difahami dengan jelas melainkan ada qarinah. Hukum terhadap lafaz kinayah tidak wajib diamalkan dengan maksud atau kandungannya melainkan dengan niat ketika lafaz tersebut diucapkan. Ini disebabkan maksud yang ada pada lafaz tersebut adalah tersembunyi daripada makna yang sebenar atau disebabkan ada syubhah.

Peranan al-Qawa’id al-Usuliyyah al-Lughawiyyah dalam Proses Istinbat

Al-Quran merupakan kitab yang penuh mukjizat. Setiap lafaz dan ayat mempunyai keistimewaannya tersendiri dari segi kedudukan, makna, pendalilan hukum, munasabah, makna bahasa dan istilah, sastera bahasa, sifat, keadaan dan sebagainya. Jika dilihat secara umum, kaedah al-Qawa’id al-Usuliyyah al-Lughawiyyah ini merupakan kaedah asas dalam pendalilan dan penetapan hukum. Ini kerana kaedah ini berkait secara langsung dengan bahasa yang digunakan sebagai perantaraan di dalam al-Qur’an iaitu bahasa Arab.

1.      Ia menjadi kaedah asas dalam pengamalan qiyas kerana ia melibatkan ‘illah serta sebab yang menjadi elemen penting semasa proses pengamatan dan perkaitan bagi memenuhi kehendak kaedah qiyas. Lantaran itu, ia juga menjadi kaedah asas dalam penetapan hukum berdasarkan perspektif maqasid al-syari’ah. Sebagai contoh dalam pendalilan terhadap pengharaman arak. ‘Illah yang digunakan adalah sakr (memabukkan) dan sifat yang memabukkan ini dikaitkan kepada semua jenis khamr (arak). Pengkhususan berlaku terhadap khamr di mana sesuatu yang memambukkan adalah sebih luas dan bukan hanya khamr. Dari sini berlakulah perbincangan mengenai sakr yang terhasil daripada ‘inab, zabib, gandum, malah dikaitkan dengan mukhaddarat (dadah), ubat yang memabukkan dan sebaginya. Ianya boleh berlaku dalam proses ta’wil dan takhsis berdasarkan qarinah dan dalil lain yang wujud.

2.      Kaedah ini melahirkan dan menumpukan perbagai alat dalam proses istinbat hukum, serta memperkembang penggunaannya seperti naskh, ta’wil, takhsis dan lain-lain. Sedangkan kaedah ini juga boleh dianggap sebagai alat yang membantu para mujtahid dan umat Islam memahami bentuk pendalilan, memahami hukum itu sendiri, serta memahami konteks serta ruang lingkup hukum agar ia kekal selari dengan prinsip thawabit dan mutaghaiyyir.

3.      Keadah ini secara langsung telah melahirkan elemen syarat, rukum, sebab, sifat terhadap sesuatu hukum. Perkaitan dengan lafaz lain daripada nas yang lain menjadikan sesuatu hukum itu sempurna serta sesuai digunakan dalam pelbagai masa, keadaan dan tempat serta boleh memenuhi tuntutan ‘urf atau adat. Sebagai contoh had bagi membasuh tangan ketika berwudhu’ adalah daripada hujung jari sehingga siku, manakala had bagi hukum had potong tangan bagi jenayah sirqah (mencuri) adalah di pergelangan tangan.

4.      Di dalam lafaz yang berkaitan dengan suruhan dan larangan ia berkait dengan hukum taklifi seperti wajib, sunat muakkad, sunat hai’at, sunat ab’adh, harus, makruh, haram dan sebagainya. Ia juga terhasil daripada pemerhatian terhadap membendung mudharat daripada keburukan serta mengambil manfaat daripada kebaikan. Contohnya perkataan suruhan dalam hukum menulis hutang, ia bukanlah suruhan berbentuk kewajiban, malah hanya dalam bentuk sunat atau digalakkan. Ia bertujuan bagi mengelakkan pertikaian antara pemiutang dan penghutang. Dalam contoh lain, pengharaman zina sehingga boleh dijatuhkan hukum had tidak menggunakan lafaz tegahan secara langsung terhadap perbuatan zina, tetapi menggunakan lafaz ‘jangan menghampiri’ zina. Pengharaman secara tegas boleh dilihat daripada kesan dan hukuman had yang dijatuhkan terhadap kesalahan zina.

5.      Kaedah ini membantu dalam proses penilaian dan pemerhatian apabila berlaku pertentangan makna dari segi lafaz, makna bahasa dan makna istilah yang dikehendaki oleh syara’. Pemahaman terhadap kaedah ini akan mendapati bahawa kemungkinan pertentangan yang berlaku antara makna lafaz zahir antara makna bahasa dan bukannya pada skop pada makna istilah. Seperti perkataan quru’ sama ada suci atau haid, perkataan talaq sama ada menggunakan lafaz sorih aatau majaz atau kinayah, perkataan lahm yang difahami daging lembu tidak termasuk ayam atau ikan dan sebagainya.

6.      Kaedah ini juga membantu para mujtahid dan orang Islam dalam memahami makna lafaz yang kurang difahami atau samar. Ini kerana di dalam dalil atau nas lain berkemungkinan ada qarinah yang perlu diambil perhatian dan dikaitkan semasa pendalilan sesuatu hukum. Sebagai contoh dalam lafaz al-muwalli, ia boleh diertikan dengan hamba yang dimerdekakan atau tuan yang memerdekakan hamba.

7.      Kedah ini membawa kepada perkembangan ilmu fiqh kerana apabila sesuatu lafaz memerlukan kepada qarinah atau rujukan terhadap dalil lain, secara tidak langsung sumber qarinah atau dalil itu sendiri akan diperbincangkan. Ini menjadikan qarinah atau dalil tersebut diperinci keadaan, sifat dan kedudukannya sehingga keperluannya meluas kepada penggunaan atau pendalilan terhadap hukum-hukum yang lain. Contohnya dalam perkataan ‘tangan’ yang berbeza hukumnya dalam keadaan sifat kepada Allah, hukum berwudhu, hukum tayamum dan hukuman had.

8.      Kaedah ini juga telah membantu mengkategorikan nas atau dalil-dalil yang wujud dalam al-Qur’an dan sunnah Nabi Muhammad saw. Kategori-kategori ini mampu menjadi rujukan semasa dan akan datang yang berteruskan kepada umat Islam dalam peroses pemahaman dan penghayatan hukum hakam Islam. Ini melambangkan sifat agama yang syumul, kondusif dan komprehensif dalam setiap masa dan keadaan. Sebagai contoh lafaz yang dikategorikan sebagai mutlaq, muqayyad, ‘am, khusus, musytarak, wadih dan ghayr wadih dan sebagainya.

9.      Di dalam kategori-kategori tersebut juga kaedah ini membantu dalam meletakkan status bagi setiap lafaz di dalam segala nas, sama ada ia berkait dengan perbincangan akidah, hukum ibadah atau akhlak, sama ada hukum berkait dengan solat, zakat, puasa, haji, mu’amalat, munakahat dan sebagainya.

Kesan hukum Fiqh dalam isu Khafiy dan Musykil berdasarkan kategori ketidakjelasan dalalah (Ghayr Wadih al-Dalalah) terhadap dalil

Terdapat dua bentuk kesamaran yang terkandung di dalam lafaz khafiy iaitu, kesamaran sebab terhadap isim khas dan kesamaran sebab terhadap sifat. Antara perbincangan yang ditumpukan di dalam isu khafiy yang berkait dengan kesamaran sebab terhadap isim khas adalah mengenai hukum mencuri. Di dalam hukum khafiy, wajib dibuat kajian terhadap dalil, lafaz atau qarinah yang mendatang. Maka, diamalkan hukum yang bersesuaian dengannya.

Contohnya firman Allah swt:

السَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Skop tumpuan dan zahir ayat adalah berkenaan hukuman terhadap orang yang mencuri. Mencuri dimaksudkan dengan mengambil sesuatu barangan yang bukan miliknya secara bersembunyi daripada tempat simpanannya untuk dijadikan miliknya. Walaubagaimanapun, pendalilan terhadap makna yang terkandung di dalam lafaz السَّارِقُ tersebut wujud kesamaran, seperti الطرار iaitu penyeluk saku, النشّال mengambil barang dengan cekap di atas kelalaian tuannya[31] dan النبّاش iaitu pencuri kain kafan di dalam kubur. Maka perlu ada perincian dan penelitian untuk membentuk istilah baru sebelum diterapkan dan dikategorikan kerana lafaz السَّارِقُ adalah dalam bentuk mutlaq.

Jumhur telah menilai lafaz-lafaz ini dalam konteksnya dan mereka mendapati bahawa penyeluk saku termasuk dalam konteks mencuri, malah lebih berat daripada mencuri. Ini kerana mencuri adalah mengambil barang dalam keadaan mangsa sedang tidur atau langsung tidak menyedari, sedangkan menyeluk saku dalah mengambil barang dalam keadaan mangsa tidak tidur dan dalam keadaan sedar. Sedar di sini bukan bermaksud sedar tentang barangnya diambil, tetapi sedar daripada tidur, lupa, gila atau mabuk. Maka, hukuman penyeluk saku adalah potong tangan, dan lebih patut terhadapnya daripada mencuri biasa.

Contoh lain adalah hadith:

لَيسَ لِقَاتِل مِيرَاثٌ

Di dalam lafaz al-qatil, terdapat kesamaran terhadap sebahagian zatnya kerana sifat yang membezakannya dengan perkara yang lain. Lafaz al-qatil adalah am merangkumi pembunuhan sengaja dan tidak sengaja atau tersalah. Namun sudut zahir pendalilan dan konteksnya ia dikaitkan dengan pembunuhan sengaja, sedangkan pendalilan terhadap pembunuhan yang tersalah adalah samar. Maka perlu penilitian dalam menetapkannya. Terdapat dua perbezaan pendapat:

1.      Mazhab Maliki berpendapat segala bentuk pembunuhan tersalah tidak termasuk dalam umum lafaz tersebut dan tidak menghalang untuk mendapat pusaka atau warisan, kerana ia tidak termasuk dalam kategori membunuh. Oleh itu, pembunuhan atas dasar keadilan, membela diri, keliru, anak kecil, dan orang gila, tidak menghalangi untuk memperoleh warisan.

2.      Jumhur mengatakan pembunuh kerana tersalah dikira sama seperti membunuh sengaja dari sudut haram dan terhalang untuk mendapat pusaka atau warisan. Alasannya adalah untuk berhati-hati dan berjaga-jaga supaya ahli waris tidak bersegera untuk mendapat pusaka, yang mana boleh jadi pewaris dibunuh dengan sengaja tetapi mendakwa tersalah bunuh.

Manakala bagi hukum musykil pula adalah apabila sesuatu lafaz dalam keadaan musytarak yang menunjukkan dua erti atau lebih secara bergantian berdasarkan qarinah luar. Mujtahid wajib melakukan pemerhatian untuk mendapatkan makna sebenar yang dikehendaki berdasarkan dalil dan qarinah daripada luar dan beramal berdasarkan penjelasan yang diperoleh.

Contohnya firman Allah swt:

الْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ ۚ

Lafaz quru’ adalah musykil dan diperselisihkan oleh ulama. Mereka mentafsir lafaz tersebut berdasarkan kepada dalil dan qarinah daripada luar yang mana lafaz itu sendiri boleh menerima makna-makna yang diberikan.

Mazhab Hanafi dan Hanbali mentafsirkan lafaz quru’ dengan makna haid bersama membawa qarinah dan dalil.

1.      Firman Allah swt:

اللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ

Ayat di atas menyebut bulan (أَشْهُرٍ), ganti kepada haid untuk memberi rumusan quru’ adalah haid.

2.      Hadith riwayat Ibn Umar:

طَلاَقُ الأمَةِ اثنَتَانِ وَعِدَّتُهُمَا حَيضَتَانِ

Hadith ini menjelaskan berkenaan haid dan bukannya suci yang mana tiada beza dengan wanita merdeka.

3.      Hadith Nabi kepada Aishah ra:

دَعِي الصَّلاَةَ قَدْرَ الأَيَّامِ الَّتِي كُنتِ تَحِيضِينَ فِيهَا

Hadith ini menjelaskan bahawa quru’ adalah haid dan bukannya suci. Ini kerana wanita yang berhaid meninggalkan solat ketika berhaid.

Mazhab Maliki dan Syafi’i mentafsirkan dengan makna suci.

1.      Dalilnya adalah firman Allah swt:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ

Talaq waktu ‘iddah membawa pengertian suci dan bukan haid. Mereka menjelaskan bahawa ‘iddah dihitung dengan perkiraan suci.

2.      Ada qarinah yang menunjukkan lafaz quru’ bermakna suci. Kerana menggunakan kaedah تانيث اسم العدد iaitu lafaz ثلاثة. Hal ini menunjukkan al-ma’dud atau apa yang dihitung itu adalah مذكر iaitu  الطهرdan bukan الحيضة.

3.      Berturut-turut suci menunjukkan tentang bebasnya rahim daripada kendungan atau janin. Hal keadaan inilah yang merupakan pendalilan adanya tempoh ‘iddah.

  

Bibliografi

‘Abd al-Wahhab Khallaf, ‘Ilm Usul al-Fiqh, Cet. ke-8 (____), Kaherah: Maktabah al-Da’wah al-Islamiyyah

Al-‘Allamah Jalal al-Din Muhammad bin Ahmad al-Mahalli al-Syafi’i, Syarh al-Waraqat fi Usul al-Fiqh, Cet. Pertama (1999M), Jami’ah al-Quds: Kuliyyah al-Da’wah wa Usul al-Din

Al-Duktur ‘Abd al-Karim Zaidan, Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, (____), Mu’assasah Qurtubah

Al-Imam Abi Ishaq Ibrahim bin ‘Ali Al-Syiraziy, Al-Luma’ fi Usul al-Fiqh, ditahqiq oleh Muhyi al-Din Dib Mastu dan Yusuf ‘Ali Badiwi, Dimasyq: Dar al-Kalam al-Tayyib dan Dar Ibn Kathir

Al-Imam Muhammad Abu Zahrah, Usul al-Fiqh, (____), Kaherah: Dar al-Fikr al-‘Arabiy

Al-Ustaz al-Duktur Wahbah al-Zuhailiy, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, (1999M), Dimasyq: Dar al-Fikr

Muhammad al-Amin bin Muhammah al-Mukhtar al-Syanqiti, (____), Muzakkirah fi Usul al-Fiqh, Misr: Dar al-Basirah

Taj al-Din ‘Abd al-Wahhab bin ‘Ali al-Subki, Jam’u al-Jawami’ fi Usul al-Fiqh, (2003M), Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah

Ustaz Abd. Latif Muda dan Dr. Rosmawati Ali, Perbahasan Usul Al-Ahkam, (2001), Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd.

Zu al-Funun Al-Qadhi Abra al-Walid Sulaiman, Al-Isyarah fi Usul al-Fiqh, Cet. Kedua (1999M) ditahqiq oleh ‘Adil Ahmad ‘Abd Maujud dan ‘Ali Muhammad ‘Awadh,

Riyadh: Maktabah Nazar Mustafa al-Baz

---

[1] ‘Abd al-Wahhab Khallaf, ‘Ilm Usul al-Fiqh, Cet. ke-8 (____), Kaherah: Maktabah al-Da’wah al-Islamiyyah, hlm 140.

[2] Ibid. hlm 141

[3] Ibid. hlm 142-143

[4] Al-Duktur ‘Abd al-Karim Zaidan, Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, (____), Mu’assasah Qurtubah, hlm 277.

[5] Ustaz Abd. Latif Muda dan Dr. Rosmawati Ali, Perbahasan Usul Al-Ahkam, (2001), Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd. hlm 257-383.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Zu al-Funun Al-Qadhi Abra al-Walid Sulaiman, Al-Isyarah fi Usul al-Fiqh, Cet. Kedua (1999M) ditahqiq oleh ‘Adil Ahmad ‘Abd Maujud dan ‘Ali Muhammad ‘Awadh, Riyadh: Maktabah Nazar Mustafa al-Baz, hlm 175.

[10] Al-‘Allamah Jalal al-Din Muhammad bin Ahmad al-Mahalli al-Syafi’i, Syarh al-Waraqat fi Usul al-Fiqh, Cet. Pertama (1999M), Jami’ah al-Quds: Kuliyyah al-Da’wah wa Usul al-Din, hlm 122.

[11] Ibid. hlm 123

[12] Al-Imam Abi Ishaq Ibrahim bin ‘Ali Al-Syiraziy, Al-Luma’ fi Usul al-Fiqh, ditahqiq oleh Muhyi al-Din Dib Mastu dan Yusuf ‘Ali Badiwi, Dimasyq: Dar al-Kalam al-Tayyib dan Dar Ibn Kathir, hlm 69.

[13] Al-Imam Muhammad Abu Zahrah, Usul al-Fiqh, (____), Kaherah: Dar al-Fikr al-‘Arabiy, hlm 147.

[14] Ibid. hlm 155.

[15] Ibid.

[16] Taj al-Din ‘Abd al-Wahhab bin ‘Ali al-Subki, Jam’u al-Jawami’ fi Usul al-Fiqh, (2003M), Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm 29.

[17] Op. Cit. ‘Abd al-Wahhab Khallaf, hlm 161.

[18] Ibid.

[19] Al-Ustaz al-Duktur Wahbah al-Zuhailiy, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, (1999M), Dimasyq: Dar al-Fikr, hlm 179.

[20] Ibid. hlm 178.

[21] Muhammad al-Amin bin Muhammah al-Mukhtar al-Syanqiti, (____), Muzakkirah fi Usul al-Fiqh, Misr: Dar al-Basirah, hlm 200.

[22] Ibid.

[23] Op. Cit. ‘Abd al-Wahhab Khallaf, hlm 164.

[24] Op. Cit. Al-Ustaz al-Duktur Wahbah al-Zuhailiy, hlm 176.

[25] Op. Cit. ‘Abd al-Wahhab Khallaf, hlm 172.

[26] Ibid. hlm 204.

[27] Ibid.

[28] Ibid. hlm 205.

[29] Op. Cit. Taj al-Din ‘Abd al-Wahhab bin ‘Ali al-Subki, hlm 29.

[30] Ibid. hlm 32.

[31] Op. Cit. ‘Abd al-Wahhab Khallaf, hlm 170.